امریتا نارائن خواتین کی جنسیت، پدرانہ نظام اور ہندوستان پر بات کرتی ہیں۔

ہندوستان کے متنوع تانے بانے کے اندر، خواتین کی جنسیت سے متعلق بات چیت اکثر اپنے آپ کو سماجی بدنامی کی تہوں میں لپٹی ہوئی پائی جاتی ہے۔

تاہم، ان پیچیدہ تعمیرات کے درمیان، شخصیات خاموشی کو توڑنے کی کوشش کر رہی ہیں۔

ان روشن خیالوں میں امرتا نارائن بھی شامل ہیں، جو ایک مشہور طبی ماہر نفسیات اور ماہر نفسیات ہیں۔

کے ایڈیٹر کے طور پر اس کے کردار سمیت ایک قابل ذکر ذخیرے کے ساتھ خواہش کے طوطے: ہندوستان میں 3000 سال پرانی ایروٹیکا۔، امرتا نارائن نے اپنے لیے ایک جگہ بنائی ہے۔

اب، اس کی تازہ ترین کوشش میں، خواتین کی جنسیت اور جدید ہندوستان، امرتا نے نامعلوم علاقے میں قدم رکھا۔

وہ بڑی احتیاط سے ان پیچیدہ تہوں کو کھولتی ہے جو عصری ہندوستانی معاشرے میں خواتین کی جنسیت کو ڈھانپتی ہیں۔

مباشرت کے انٹرویوز، سائیکو تھراپی سیشنز کی جھلک، اور بصیرت بھرے ادبی تجزیے کے ذریعے، امرتا ان تجربات کو تشکیل دینے والے پدرانہ ڈھانچے کی گہری کھوج کرتی ہے۔

تاریخی طور پر، ہندوستان کو جنسیت کی تصویر کشی کے لیے مشہور اور تنقید کا نشانہ بنایا جاتا رہا ہے، جیسے کہ قدیم متن کے ساتھ۔ کاما سترا ایک زیادہ آزاد ماضی کی جھلکیاں پیش کرنا۔

اس پس منظر میں، خواتین کی جنسیت کی کھوج اضافی اہمیت اختیار کرتی ہے، جو سماجی مکالمے اور خود شناسی کو متحرک کرتی ہے۔

خواتین کی خواہش اور ایجنسی کی پیچیدگیوں کو کھول کر، امریتا کا کام مروجہ دقیانوسی تصورات کو چیلنج کرتا ہے اور خواتین کو اپنے جسم اور شناخت کی ملکیت پر دوبارہ دعویٰ کرنے کے لیے ایک پلیٹ فارم پیش کرتا ہے۔

لہذا، DESIblitz نے امریتا سے بات کی تاکہ ہندوستانی ثقافت کے ایک بار منائے جانے والے عنصر پر بات کی جائے اور اس طرح کے تصور کے بارے میں اپنے خیالات میں ڈوب جائیں۔ 

کیا آپ پدرانہ نظام کے تحت جنسی تعلقات کے خواتین کے تجربات کے بارے میں کچھ بصیرت کا اشتراک کر سکتے ہیں؟

اس کتاب کو لکھنے کے لیے، میں نے 12 سے 10 گھنٹے کے درمیان 30 طویل انٹرویوز کیے تھے۔

ان انٹرویوز کے دوران، میں نے صرف ایک سوال پوچھا: "مجھے اپنی جنسیت کے بارے میں بتائیں" جس کے بعد میں نے صرف مزید معلومات کے لیے کہا۔

پہلے چھ انٹرویو احمد آباد میں ہوئے، اس کے بعد میں نے چھ مزید ممبئی اور بنگلور میں کئے۔

تمام خواتین خود بیان کردہ متوسط ​​طبقے کی تھیں جس کا مطلب ہے کہ اس بات کا ایک اچھا موقع ہے کہ وہ مالی طور پر اعلیٰ متوسط ​​طبقے کی تھیں۔

ان میں 10 ہندو، ایک مسلمان اور ایک عیسائی عورت تھی اور ان کی پیدائش کے سال 1950-1992 تھے۔

وہ سب کافی پڑھے لکھے تھے، اور یہ جزوی طور پر اہم نکتہ تھا کیونکہ تعلیم یافتہ متوسط ​​اور اعلیٰ متوسط ​​طبقے کی عورت کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ کچھ ایسے مسائل سے پاک ہیں جو ہندوستانی کے تحت جنسی تعلقات کو نمایاں کرتی ہیں۔ محب وطن.

لیکن مجھے یقین نہیں ہے کہ وہ ہیں۔

یہ کتاب ان بصیرت سے بھری ہوئی ہے جو مجھے انٹرویو کے اقتباسات اور سائیکو تھراپی سیشنز سے حاصل ہوئی ہیں، لیکن شاید میں اپنی کتاب کے ذیلی عنوان کو دہراتے ہوئے ان کا کسی حد تک خلاصہ کر سکتا ہوں۔

کچھ عورتیں پدرانہ نظام کے نقصانات کے غم میں پھنسی ہوئی ہیں، کچھ نے اس غم کی تسبیح کی ہے، اور کچھ عورتیں غم زدہ جنسی تجربات سے لذت حاصل کرتی ہیں۔

تمام خواتین کو تکلیف کے ایک فریم ورک کے اندر خوشی (بے خودی) تلاش کرنا پڑتی ہے کیونکہ یا تو انہیں، یا ان کی ماؤں، بہنوں، یا دوستوں کو، اپنی جنسیت کو اس مصیبت کے اندر حل کرنا پڑتا ہے جو کہ پدرانہ نظام ہے۔

ہندوستانی پدرانہ نظام خواتین کی جنسیت کو کن طریقوں سے تشکیل دیتا ہے؟

1950-1992 کے درمیان پیدا ہونے والی خواتین، اعدادوشمار کے مطابق دستاویزی لڑکے اور بچے کی ترجیح کے کلچر میں پروان چڑھیں، جس میں لڑکیوں کی جنسیت کے کنٹرول کو خاندان اور کمیونٹی کی پریشانیوں کو لنگر انداز کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا۔

یہ ایک انتہائی صنفی، ثنائی دنیا تھی جس میں حقیقی مرد اور عورتیں علامتی طور پر ایک متحد نفسیات کے حصے کے طور پر کام کرتے تھے جس کی پریشانیوں کو خواتین کے جسموں میں شامل کیا گیا تھا اور ان پر عمل کیا گیا تھا۔

میری کتاب ثقافت کے اس اثر کے ذاتی پر اثرات کی متعدد مثالوں کی کھوج کرتی ہے۔

"ہر کوئی اس رکاوٹ کو صدمے کے طور پر تجربہ نہیں کرتا ہے۔"

لیکن بہت سی خواتین اپنے جنسی اعتماد کو متاثر کرتی ہیں جس طرح پدرانہ نظام انہیں جنسی طور پر بے قصور ہونے کا بدلہ دیتا ہے اور جنسی ایجنٹ ہونے کی سزا دیتا ہے۔

کچھ لوگوں کو معلوم ہوتا ہے کہ ثقافتی جسم کا حصہ ہونے کا بوجھ جنسی بے راہ روی اور ہلکے پن میں رکاوٹ پیدا کرتا ہے۔

کچھ لوگوں کو معلوم ہوتا ہے کہ بہانا کی مختلف شکلیں - مثال کے طور پر، عوام میں نرمی اور نجی طور پر جارحیت - انہیں ثقافتی جسم کے وزن سے باہر نکلنے میں مدد کرتی ہے۔

بہت سی خواتین نے عام جنسی جارحیت کے لیے خود سے نفرت کا تجربہ کیا ہے کیونکہ جنسی جارحیت کو تاریخی طور پر عورتوں کے لیے حمایت نہیں دی گئی ہے جیسا کہ مردوں کے لیے ہے۔

مجموعی طور پر، یہ سوال کہ جنسی اعتماد کیسے حاصل کیا جائے تنازعات کا شکار ہے۔

خواتین اپنی جنسیت میں مکمل طور پر انفرادی محسوس نہیں کرتی ہیں۔ ان کی نفسیات میں خاندان کی موجودگی تقریباً جزوی ملکیت کی ایک شکل ہے – خاص طور پر ماؤں کی طرف سے بیٹیوں کی ملکیت۔

اس طرح خواتین کی اندرونی دنیا میں ماں کے ساتھ غیر کہی ہوئی بات چیت کی موجودگی پدرانہ پرورش کا ایک فطری تسلسل ہے۔

کیا آپ ماں بیٹی کے رشتوں کے کردار پر بات کر سکتے ہیں؟

نفسیات میں تجرباتی مطالعہ ہمیں بتاتے ہیں کہ دنیا بھر میں - نہ صرف ہندوستان میں - ماؤں کو اپنی بیٹیوں کو جنسیت میں سماجی کرنے کا ذمہ دار ٹھہرایا جاتا ہے۔

جسمانی مشقت کے علاوہ - جو مائیں پہلے سے ہی باپ سے زیادہ کرتی ہیں - ماؤں کو یہ یقینی بنانے کی نفسیاتی مشقت ہوتی ہے کہ ان کی بیٹیاں پدرانہ نظام کی جنسی حرکیات کے مطابق ہوں جو بھی ان کی مقامی ثقافت میں نظر آتی ہیں۔

مائیں یہ مختلف حدوں اور مختلف طریقوں سے کرتی ہیں۔

ہندوستان میں جو تحقیق ظاہر کرتی ہے وہ یہ ہے کہ ماں جتنا زیادہ یہ واضح کرتی ہے کہ اس کی بیٹی کا جنسی کنٹرول اس کا ذاتی مقصد کے ساتھ ساتھ ایک سماجی مقصد بھی ہے، بیٹی کی جنسیت کو پولیس کرنے کا طریقہ اتنا ہی سخت ہوگا۔

اس کتاب کے لیے میں نے کیے گئے ہر ایک انٹرویو میں جنسیت اور ماں کے درمیان تعلق غیرمعمولی اور بلاوجہ سامنے آیا۔

پچھلی نسل کے جنسی معمولات نسل در نسل منتقل ہوتے ہیں۔

جب بھی یہ اقدار ان کی خواہشات سے متصادم ہوں تو خواتین کو پچھلی نسل کی جنسی اقدار کے لیے اپنی لاشعوری وفاداری کے ذریعے کام کرنا پڑتا ہے۔

پچھلی نسل کی جنسی اقدار کے ساتھ اس غیر شعوری وفاداری کا اظہار تقلید، خود سے نفرت، فالج یا بے شمار دیگر طریقوں سے کیا جا سکتا ہے۔

جنسیت میں آزادی حاصل کرنا ایک تکلیف دہ راستہ ہے کیونکہ یہ تنہائی اور غم سے دوچار ہو سکتا ہے جو پچھلی نسل کی اقدار – اور اسی طرح کی قربتوں کو ترک کر دیتا ہے۔

اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ آزادی حاصل کرنا فائدہ مند نہیں ہے، بلکہ یہ یاد رکھنا چاہیے کہ یہ خالص خوشی نہیں ہے - اس کی قیمت ہے۔

اس قیمت کو برداشت کرنے کے لیے کافی مضبوط بننے کے لیے بڑا ہونا ہوگا، لیکن ہر کوئی بڑا نہیں ہونا چاہتا اور مجھے نہیں لگتا کہ ہمیں جنسی پختگی کے یکطرفہ ورژن کا مطالبہ کرنا چاہیے۔

کیا آپ ہم جنس پرست تعلقات کے اندر طاقت اور مقابلہ کی وضاحت کر سکتے ہیں؟

میں اپنی کتاب میں جن نکات پر غور کرتا ہوں وہ ہے بچوں کی ابتدائی زندگی سے باپ کی عدم موجودگی اور 1950-1992 کے دوران ہندوستان میں پیدا ہونے والی بیٹیوں پر اس کا اثر۔

ابتدائی زندگی میں باپ کی غیر موجودگی مردوں کے خلاف معمول کی جارحیت کے گرد اضطراب پیدا کرتی ہے۔

ہندوستانی خاندان میں، تجرباتی مطالعات ہمیں بتاتے ہیں کہ کسی کو بھی باپ کے خلاف غصہ ظاہر کرنے کی اجازت نہیں ہے۔

"وہ یہ بھی بتاتی ہیں کہ مائیں اس جذباتی سماجی کاری کو نافذ کرنے کی ذمہ دار ہیں۔"

ابتدائی خاندانی زندگی میں مرد کے ساتھ بحفاظت غصے کا اظہار کرنے کا کھو جانے والا موقع خواتین کو متضاد تعلقات میں طاقت کا نقصان پہنچاتا ہے۔

جب یہ آتا ہے جنسی خواہشابتدائی زندگی کی اس تشویش کی مختلف طریقوں سے تشریح کی جاتی ہے – کچھ خواتین اپنے مرد ساتھیوں کے ساتھ تعمیل کرتی ہیں، دیگر اپنے غصے کے جذبات کے ساتھ زندہ دل ہونے کا راستہ تلاش کرتی ہیں، اور دیگر مردوں سے جنسی انتقام لینے کا انتخاب کرتی ہیں۔

اس کا کوئی نمونہ حل نہیں ہے، لیکن اس متحرک طاقت کا مسئلہ - جس کی تاریخ پدرانہ خاندان میں ہے - ہمیشہ موجود ہے۔

ایک طاقت کے متحرک ہونے کے ناطے، ہم جنس پرستی کی بنیاد نقصانات اور غیر موجودگی پر رکھی گئی ہے - ابتدائی زندگی سے باپ کا کھو جانا اور ماں کی ہم جنس پرست صحبت کا نقصان۔

معاشرہ ہندوستانی معاشرے میں ہم جنس پرستی کے تحفظ میں کس طرح تعاون کرتا ہے؟

میری کتاب میں دریافت کی گئی زیادہ تر جنسیت ہم جنس پرستی کی خواہش ہے، پھر بھی بہت سی خواتین جن کے ساتھ میں نے بات کی ہے - خاص طور پر سب سے پرانی خواتین میں سے ایک - ہم جنس پرستی کے اظہار کے اپنے کھوئے ہوئے موقع کے بارے میں دکھ کے ساتھ بولی۔

اس بات پر غور کرتے ہوئے کہ سپریم کورٹ نے حال ہی میں ہم جنس پرستوں کی شادی کے خلاف فیصلہ دیا ہے، ہندوستان میں ہم جنس پرستی کے لیے سماجی دباؤ کافی واضح ہے۔

خواہش کا پدرانہ ڈھانچہ ہم جنس پرست جوڑے کی تصویر پر منحصر ہے۔

مردوں کے لیے عورتوں کے لیے پیدا ہونے کی کمزوری پر قابو پانے کے لیے، ایک ہم جنس پرست جوڑے کو عورتوں پر پدرانہ کنٹرول کی تصویر کے طور پر شامل کرنا ہوگا۔

چونکہ ہم جنس پرستی "مرد عورت پر غلبہ رکھتا ہے" کے پدرانہ پیغام کو سمجھنے میں ناکام رہتا ہے، اسے مرئیت سے دور رکھا جانا چاہیے۔

لیکن میں اپنی کتاب میں جس چیز پر توجہ مرکوز کرتا ہوں وہ کم واضح ہم جنس پرستی ہے – سوائے اس کے کہ جب انٹرویو لینے والے اسے سامنے لاتے ہیں – لیکن دبی ہوئی خواتین کی ہم جنس پرستی کی ہر جگہ موجود نوعیت۔

تجرباتی سچائی - کہ دنیا بھر میں مائیں اپنی بیٹی کی جنسیت کو دباتی ہیں، ہم جنس پرست تشدد کا شکار ہے۔

اس کی پیروی کرنے کے لیے، ماں کو اپنی بیٹی کے لیے اس کی عام oedipal کشش کو متشدد طور پر نظر انداز کرنا پڑتا ہے، اور اپنی بیٹی کو ہم جنس پرستی اور مردوں کے لیے ایک چیز ہونے کی جمالیات کی طرف دھکیلنا پڑتا ہے۔

بیٹیوں کے خلاف زچگی کا تشدد جو پدرانہ جنسی اصولوں کی خلاف ورزی کرتی ہے، اپنی توانائی ماں کی اپنی پرتشدد طور پر مسترد شدہ جنسیت کے درد سے حاصل کرتی ہے، خاص طور پر اس کی بیٹیوں کے تئیں اس کے ہم جنس پرست جذبات جو انہیں کنٹرول شدہ ہم جنس پرستی کی طرف دھکیلنے کے لیے اسے ختم کرنا پڑتا ہے۔

خواتین کی خواہشات پر غور کرتے ہوئے آپ حقوق نسواں اور پدرانہ نظام کو کیسے نیویگیٹ کرتے ہیں؟

پدرانہ اور 'آزاد' دونوں جنسی تجربات کے لیے اکثر خواتین کی خواہشات خود سے نفرت ("میرے لیے یہ چاہنا کتنا خوفناک ہے") اور الجھن ("میں جو چاہتا ہوں وہ کیسے ممکن ہو سکتا ہے؟") کے ذریعے گھومتا ہے۔

ایک چیز جس کی میں وضاحت کرنے کی کوشش کرتا ہوں وہ یہ ہے کہ خواہش خواتین کی وفاداری کو متنوع طریقوں سے کھینچتی ہے جو منطق کی خلاف ورزی کرتی ہے لیکن یہ ان کے لیے ایک لاشعوری عمل ہے۔

لہذا مثال کے طور پر ہم بالغ خواہش کی حرکیات کے ذریعے اپنی پدرانہ پرورش کو یاد کر رہے ہیں یا اس پر کام کر رہے ہیں۔

"خیال یہ ہے کہ ہم خود سے نفرت اور الجھن کو معنی سے بدل سکتے ہیں۔"

یہ دیکھتے ہوئے کہ بہت ساری خواتین کے لیے آزادانہ طور پر خواہش کرنا ایک جدوجہد ہے، جنسی خواہش کے معاملات میں غیر فیصلہ سازی کو فروغ دینا قابل قدر ہے یہاں تک کہ اگر یہ صرف خود علم کی خدمت میں ہی کیوں نہ ہو۔

حقوق نسواں جنسی خواہش کے علم کے ساتھ جدوجہد کرتی ہے کیونکہ حقوق نسواں کی سیاست کا انحصار خواتین کی آزادی کی ہم آہنگی کی خواہش پر ہے۔

میں نے جن خواتین کے ساتھ بات کی تھی ان میں سے بہت سی خواتین کو ان کی جنسیت کو قانون سازی کے طور پر بیان کیا گیا ہے، اس بات کو دوگنا کرنا کہ پدرانہ نظام پہلے سے کیا کر رہا ہے لیکن ایک مختلف سمت سے۔

میں یہ نہیں کہہ رہا ہوں کہ حقوق نسواں کو خواتین کے لیے بہتر، کم پدرانہ، تجربات کی خواہش کے لیے اپنی سیاسی لڑائی کو ترک کر دینا چاہیے۔

لیکن اگر ہم ایک ایسی حقوق نسواں کے بارے میں سوچیں جس میں روایت اور جدیدیت اور مختلف نسلوں اور جغرافیوں کی خواتین شامل ہوں، تو ہمیں یہ قبول کرنے کی ضرورت ہے کہ جب جنسی خواہش کے معاملات کی بات آتی ہے تو پدرانہ نظام کے خلاف سیاسی جدوجہد میں ابہام ہے۔

میرے خیال میں ہمیں اس ابہام کو ہمدردی کے ساتھ نیویگیٹ کرنا چاہیے۔

مختلف جغرافیائی سیاق و سباق میں جنسی آزادی کو کیا متاثر کرتا ہے؟

میری کتاب میں جغرافیہ کے مباحث میں یہ خیال شامل ہے کہ ہر ملک کی اپنی جنسی جمالیاتی ترجیحات ہوتی ہیں: اس کی ثقافت جنسیت کو مثالی طور پر کیسے سمجھتی ہے یا ہونی چاہیے۔

غیر واضح لیکن قابل فہم، ثقافتوں کی ترجیحی جنسی جمالیات کو ان کی جمالیاتی مصنوعات کے ذریعے پڑھا جا سکتا ہے - ادب اور فلم میں - اور اس نظر کے ذریعے بھی جو انھوں نے دوسرے ممالک کی جنسیت کی طرف بڑھایا ہے۔

ہر کوئی دوسری ثقافتوں کی جنسی جمالیات میں دلچسپی رکھتا ہے: یہی وجہ ہے کہ نیٹ فلکس سیریز جیسی ہندوستانی میچ میکر جیسا کہ بین الاقوامی سطح پر مقبول ہے۔ پیرس میں ایملی بھارت میں ہے.

مسئلہ یہ ہے کہ ثقافتوں میں سیاسی اور معاشی طاقت کے مختلف درجات ہوتے ہیں جو ثقافت کی جنسی جمالیات کو سیاست میں بدل دیتے ہیں۔

ثقافتی قوتیں خواتین کی جنسیت کو دباتی ہیں: یہ ایک تجرباتی حقیقت ہے، جو ماہر نفسیات بومیسٹر اور ٹوینگے کے تجزیے سے اچھی طرح دستاویزی ہے۔

2002 میں، جب ان محققین نے بین الثقافتی مطالعات کا تجزیہ کیا، تو انھوں نے پایا کہ خواتین کے جنسی دباو کا نفسیاتی رجحان تین عوامل سے پیدا ہوتا ہے جو خواتین کے اندرونی ہوتے ہیں۔

یہ منفی گپ شپ، شہرت کے بارے میں خدشات، اور زچگی کے سماجی ہونے کی یادیں ہیں - لڑکیوں نے اپنی ماؤں سے اپنی جنسیت کے بارے میں کیا اور کیسے سیکھا۔

محققین نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ خواتین کی جنسیت ان ممالک (جیسے ہندوستان) میں زیادہ دبا دی گئی ہے جہاں عوامی جنسی انقلاب نہیں آیا ہے۔

جب کہ میں سمجھتا ہوں کہ جبر کی نوعیت ثقافت کے لحاظ سے مختلف ہوتی ہے، لیکن میں سمجھتا ہوں کہ غیر جنسی انقلاب کے ساتھ کسی کی پرورش یا والدین ہونے کا آپ کے جنسی موضوع پر بہت زیادہ اثر پڑتا ہے۔

مجھے لگتا ہے کہ میری کتاب اس موضوع کے لیے ایک طرح کا لِکنگ گلاس پیش کرتی ہے، جب کہ حقوقِ نسواں کی جنسیت کو عام طور پر جنسی انقلاب کے بعد کے ممالک کی عینک سے دیکھا جاتا ہے۔

کیا آپ ہمیں خفیہ جنسی ایجنسی کے بارے میں بتا سکتے ہیں؟

رازداری اور دوہری زندگیاں ہمیں دکھاتی ہیں کہ کس طرح آزادی پسند خواتین اس حقیقت کو سنبھالتی ہیں کہ وہ جنسی کنٹرول میں ہیں – قانون کے خط پر عمل کرکے لیکن روح کی نہیں۔

میں نے بہت سی خواتین سے بات کی جنہوں نے اپنی شادیوں سے باہر طویل مدتی جنسی تعلقات رکھے تھے، جنہیں انہوں نے انتہائی خفیہ رکھا۔

ان خواتین نے سطح پر اپنے مقررہ کرداروں کی پیروی کرتے ہوئے اور شہوانی، شہوت انگیز زندگیوں کی پرورش کرتے ہوئے احتیاط سے دوہری زندگیاں بسر کیں جو ان کے عوامی اور خاندانی کرداروں کے لیے نجی تھیں۔

چھپ کر حاصل کی جانے والی جنسی لذت کے لیے کافی حد تک ایجنسی اور اندرونی طاقت کی ضرورت ہوتی ہے اور یہ خواتین کی جنسیت پر پدرانہ کنٹرول سے باہر نکلنے کا غالباً قدیم ترین طریقہ ہے۔

"میں سمجھتا ہوں کہ مغربی جدیدیت میں اسے منافقانہ سمجھا جاتا ہے۔"

اس لیے یہ بات شاید اس بات پر زور دینے کے قابل ہے کہ ان میں سے کچھ خواتین کے لیے، ان کی دوہری زندگیاں بالکل قابل قبول تھیں اگر ہمیشہ آرام دہ نہ ہوں۔

ضروری نہیں کہ آخرکار کھلے میں "باہر آنے" کا خواب دیکھا جائے، جو کہ جنسی انقلاب کے بعد کی ثقافتوں میں شاید ایک عام خواب ہے۔

اس کے باوجود جنسی انقلاب سے پہلے - جس کی مرکزی اقدار جمہوریت اور کھلے پن ہیں - رازداری اور دوہری زندگی کا حل دنیا بھر میں خواتین کے ساتھ ساتھ ہم جنس پرست مردوں کے لیے بھی عام تھا۔

اگر ہم جنسی-مثبت نسواں میں تمام جغرافیوں کو شامل کرنا چاہتے ہیں، تو ہمیں جنسیت کی مرئیت کے عالمگیر طور پر مطلوب ہونے کے خیال پر ایک نظر ڈالنے کی ضرورت پڑ سکتی ہے۔

یہ ایک آفاقی خواہش کم اور ایک ثقافتی قدر زیادہ ہو سکتی ہے جس کا ایک معنی ثقافت کے وقت کے اندر ہوتا ہے، نہ کہ عالمگیر معنی۔

کیا آپ "متجسس تماشائی" کے تصور کی وضاحت کر سکتے ہیں؟

متجسس تماشائی کا مطلب ہے توقف کرنا، بجائے اس کے کہ فوری طور پر "ظلم!" جب ہم خواہشات کے معاملات میں فرق دیکھتے ہیں۔

اس کا مطلب یہ ہے کہ خواتین اس سے باہر نکلنے پر اصرار کرنے کے بجائے اس (پدرانہ نظام) سے کیا حاصل کر رہی ہیں اس کے بارے میں تصوراتی ہونا (اصرار کرنا کہ سب کو "آزاد" کیا جائے)۔

غیر جنسی انقلابی ممالک کی طرف متجسس تماشائی کا مطلب یہ تسلیم کرنا ہے کہ ایک پدرانہ خاندان میں رہنے کے لیے ایروز ہیں جو جنسی آزادی سے حاصل ہونے والے ایروز کا مقابلہ کرتا ہے۔

اس طرح "آزاد" ہونے کی کوشش کرنا مہنگا ہے، اور خواتین اکثر آزاد ہونے کے غیر معمولی اور خیالی طریقے تلاش کرتی ہیں تاکہ وہ بہت زیادہ قیمت ادا نہ کریں۔

ایک کہانی جو میں نے اپنی غیر متزلزل تماشائیوں کی کتاب میں بیان کی ہے وہ دو امریکی دائیوں کی کہانی ہے جو 2014 میں کیلیفورنیا کے ایک ہسپتال میں ہندوستانی خواتین کے ساتھ کام کرنے میں مدد کے لیے میرا انٹرویو کرنے آئی تھیں۔

دائیوں نے 'اسکروپنگ' کی مشق کی اصلاح کی تحقیق کرنے کے لیے ہندوستان کا سفر کیا تھا، حمل حاصل کرنے کا ایک طریقہ جو ان کے اسپتال میں ہندوستانی خواتین مریضوں میں بہت مشہور تھا۔

سکروپنگ میں، خواتین اپنے شوہر کے ساتھ جنسی تعلق کرنے کے بجائے اس کی منی اندام نہانی میں داخل کرنے کے لیے اپنے ہاتھ استعمال کرتی ہیں۔

دائیوں کا تحقیقی منصوبہ خواتین کو اپنے شوہروں کے ساتھ جنسی تعلق قائم کرنے میں مدد کرنا تھا بجائے اس کے کہ وہ اس غیر معمولی طریقہ کے ذریعے حاملہ ہونے میں مدد کریں۔

جب کہ دائیوں کی اپنے مریضوں کے لیے جنسی قربت کا تجربہ کرنے کی خواہش نیک نیتی سے تھی، میں نے سوچا کہ یہ غیرجانبدار ہے کیونکہ وہ یہ دیکھنے کا موقع گنوا دیتی ہے کہ اسکروپنگ کے ذریعے کن خواہشات کی تسکین ہو رہی ہے۔

جو عورتیں جھاڑ پھونک کر رہی تھیں وہ پدرانہ خاندانی ڈھانچے سے آئی ہیں جو ان خواتین کو اعلیٰ درجہ دیتی ہیں جو مائیں ہیں لیکن کبھی بھی عجیب خواہش یا طلاق کی حمایت نہیں کر سکتیں۔

متجسس تماشائی کا مطلب یہ تسلیم کرنا کہ سکروپنگ کے متنوع معنی ہوسکتے ہیں جن میں نظام کو تصوراتی طور پر گیم کرنا شامل ہوسکتا ہے۔

جنسی تعلقات کے بغیر حاملہ ہونے سے ان خواتین کو بڑے پدرانہ خاندان میں ماں کا درجہ حاصل کرنے کا موقع ملا اور ان کے ذہنوں میں محبت کی چیزیں محفوظ رہیں۔

اس طرح دیکھا جاتا ہے، اپنے قانونی شوہروں کے ساتھ جنسی تعلق سے انکار کرنے اور جھاڑو لگانے کے ذریعے حمل حمل کرنے کا عمل بالکل نئے معنی اختیار کرتا ہے۔

اس طرح کے متجسس تماشائی دائیوں کے ان کے قانونی طور پر شادی شدہ شوہروں کے ساتھ "نارمل" جنسی تعلقات کو درست کرنے کے منصوبے کو پیچیدہ بنا دیتے ہیں۔

یہ جھانکنے والی خواتین کو ذہانت اور انتخاب کرنے والی خواتین کو بھی سمجھتا ہے، نہ کہ جبر کا شکار۔

آپ پدرانہ نظام میں خواتین کے موافقت کی پیچیدگیوں کو کیسے حل کرتے ہیں؟

اس پیچیدگی کو حل کرنے کے بجائے، میں سمجھتا ہوں کہ میری کتاب پیچیدگی کو سمجھنے کے لیے ایک فریم ورک پیش کرتی ہے۔

چونکہ خواتین کو بعض اوقات ایک ہی مقام سے خوشی اور جبر کا سامنا کرنا پڑتا ہے، اس لیے میرا مشورہ ہے کہ ہم خواتین کو اس بات کا انتخاب کرنے کی پیچیدگی کی اجازت دے کر ان کی خدمت کر سکتے ہیں کہ وہ کس جبر سے خود کو آزاد کرنا چاہتی ہیں، اور کون سا جبر انھیں خوشی دیتا ہے۔

"اس کا مطلب ہے کہ مستقل مزاجی کا مطالبہ کرنے کے بجائے، ہمیں تجسس کا مظاہرہ کرنے کی ضرورت پڑسکتی ہے۔"

یہ جنسی خواہش کی اجازت دے سکتا ہے جو اقدار سے باہر ہے اور حقیقت میں کردار سے باہر ہے۔

ہم سب کے لیے، کام شاید ایسے بچے بننے سے بڑھنا ہے جن کو خواتین کو مستقل کردار بننے کی ضرورت ہوتی ہے، بالغ بننا جو سمجھتے ہیں کہ یہ پیچیدگی اور فرق ہے جو خواتین کو کردار بناتا ہے۔

آپ اپنے کام کو حقوق نسواں کے اندر وسیع تر بات چیت میں حصہ ڈالتے ہوئے کیسے دیکھتے ہیں؟

شاید میں اس کام میں مرکزی کردار ادا کرنے کی امید کر رہا تھا وہ وسیع تر اصطلاحات میں جنسی مثبتیت کی تعمیر کرنا تھا جس میں غیر جنسی انقلاب والے ممالک شامل تھے۔

بعد از جنسی انقلاب مغربی دنیا کے روایتی نظریات سے آزادی کو دوگنا کرنے کا مطلب یہ ہے کہ ان خواتین کی جدوجہد اور انتخاب دونوں کو ظاہر کیا جائے جو کم نظری طور پر واضح جنسی زندگی گزارتی ہیں۔

رجحان یہ تجویز کرتا ہے کہ ہر ایک کو بصری طور پر واضح اور آزادانہ طور پر دستیاب جنسیت کے بعد کے جنسی انقلاب کے ماڈل کی طرف کام کرنا چاہئے۔

لیکن اس کے بارے میں ایک وسیع تر بات چیت کے قابل ہے کہ مفت فراہمی، جمہوریت، جنسیت میں واضح اور واضح ہمیں کہاں لے جائے گا۔

اگرچہ یہ تجویز کرنے کے لئے پرکشش ہے کہ جنسی آزادی کا ایک "بہترین ورژن" ہے، میرے خیال میں یہ سوال پوچھنا بھی دلچسپ ہے کہ جب جنسیت میں انفرادی فوائد کو واضح طور پر ظاہر نہیں کیا جاتا ہے تو کیا حاصل ہوتا ہے۔

تو یہ پوچھنے کے بجائے کہ "ہر کوئی زیادہ جنسی تعلقات کے لیے آزاد کیسے ہو جاتا ہے؟" ہم سوالات کا مطالعہ کر سکتے ہیں جیسے:

• کیا خواتین ایک دوسرے کے ساتھ زیادہ سکون سے رہتی ہیں جب ان کی جنسی مسابقت کم واضح ہوتی ہے؟
• کیا خیالی عاشق حقیقی سے بہتر ہیں یا بدتر؟

مزید غیر معمولی سوالات پوچھنا یہ تسلیم کرنا ہوگا کہ کسی ایک ثقافت کے پاس جوابات نہیں ہیں اور یہ کہ جنسیت کے بارے میں سیکھنے کی سمت لکیری کے بجائے شاید دونوں طرف جا سکتی ہے۔

ہم اب بھی یہ فیصلہ کر سکتے ہیں کہ لوگوں کی اکثریت اپنی جنسیت کے بارے میں انتخاب کرنے کے لیے آزاد رہنا پسند کرے گی۔

لیکن جس عمل کے ذریعے ہم اس کے بارے میں جاتے ہیں وہ عدم مساوات کی دوسری شکلوں کے بارے میں سچائی کو شامل کرے گا۔

ایک اور بات چیت جس میں مجھے تعاون کرنے کی امید تھی وہ یہ ہے کہ اس خیال کے لیے جگہ بنانا ضروری ہے کہ مصیبت میں کوئی عالمگیر نہیں ہیں، اور صلاحیت اور متجسس ہونا مشکل اور اہم ہو سکتا ہے کہ ہم "آزادی" کی تعمیر کیسے کریں۔

حقوق نسواں – اور میں اپنے آپ کو ایک حقوق نسواں کے طور پر شمار کرتا ہوں – کو اس بات پر غور کرنے کی ضرورت ہے کہ جہاں خواتین کی تحریک مشترکہ مصیبت میں متحد ہونے کے احساس سے طاقت حاصل کرتی ہے، ہر فرد اور ثقافت میں انفرادی عناصر ہوتے ہیں جنہیں تکلیف دہ سمجھا جاتا ہے۔

مجھے حیرت ہے کہ کیا ہم حقوق نسواں کے بارے میں جدوجہد اور تکلیف سے بالاتر ہو کر سوچ سکتے ہیں یا کم از کم تکلیف میں اضافہ کرنے کے لیے، خوشی اور بے خودی کے امکانات۔

آخر میں، نفسیاتی تجزیہ نے تاریخی طور پر ماتم کے عمل کے ذریعے دبے ہوئے جنسیت کی آزادی کے لیے ایک بہت ہی خطی راستے پر زور دیا ہے، کہاوت "یاد رکھنا، دہرانا اور اس کے ذریعے کام کرنا"۔

اس بات پر غور کرنا ضروری ہے کہ ہر کوئی اپنی خواہشات کو ایک بہتر، صحت مند جنسیت میں "کام" نہیں کرنا چاہتا ہے جسے ہم یہ مان کر خواہش کو پال رہے ہیں کہ اس کے پاس رکھنے کا کوئی بہترین یا مثالی "صاف" ورژن ہے۔

امرتا نارائن جنسیت کے دائرے میں خواتین کو بااختیار بنانے اور ان کی آزادی کے لیے ایک ثابت قدم وکیل کے طور پر ابھری۔

اپنے باریک بینی کے تجزیے اور ہمدردانہ کہانی سنانے کے ذریعے، وہ قارئین کو خود شناسی اور دریافت کے سفر پر مدعو کرتی ہے۔

ہندوستان میں خواتین کی جنسیت کی حقیقی کہانیوں کو توڑ کر، وہ ہم پر زور دیتی ہے کہ ہم ان غیر آرام دہ سچائیوں کا مقابلہ کریں جو ثقافت، نفسیات اور جنس کے چوراہے پر ہیں۔

جیسا کہ ہندوستان شناخت اور اظہار کے بدلتے نمونوں کے ساتھ جکڑ رہا ہے، امریتا کا کام اہمیت کی روشنی کے طور پر کام کرتا ہے۔

خواتین کی آواز کو بڑھا کر اور معاشرتی اصولوں کو چیلنج کرتے ہوئے، وہ ایک کم بدنما معاشرے کی راہ ہموار کرتی ہے۔ 

کی اپنی کاپی پکڑو خواتین کی جنسیت اور جدید ہندوستان یہاں.