برطانوی ایشیائی مائیں اور بعد از پیدائش ڈپریشن خاموشی۔

برطانوی جنوبی ایشیائی خواتین کے لیے زچگی زندگی کا ایک اہم لمحہ ہے لیکن کچھ لوگوں کے لیے وہ زچگی کے بعد کے ڈپریشن سے متاثر ہوتی ہیں، یہ ایک ایسا موضوع ہے جو خاموشی میں ڈوبا رہتا ہے۔

اگرچہ پوسٹ پارٹم ڈپریشن ایک طبی حالت ہے جس کا دنیا بھر میں تجربہ کیا جاتا ہے، لیکن جنوبی ایشیائی گھرانوں کے اندر ثقافتی دباؤ اسے تسلیم کرنا اور بھی مشکل بنا سکتا ہے۔

بہت سی خواتین سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ جذباتی لچک کی ظاہری شکل کو برقرار رکھتے ہوئے نوزائیدہ بچے کی دیکھ بھال کرتے ہوئے "سپر وومن" کا کردار ادا کریں۔

کا خوف لاگ کیا کہیں گے، یا "لوگ کیا کہیں گے؟"، زچگی کی ذہنی صحت کے بارے میں بات چیت کو بھی شکل دینا جاری رکھتا ہے، اکثر خواتین کو مدد حاصل کرنے کی حوصلہ شکنی کرتا ہے۔

اس خاموشی نے بہت سی ماؤں کو جدید طبی سمجھ بوجھ اور نسلی رویوں کے درمیان پھنس کر رکھ دیا ہے۔

جیسے جیسے دماغی صحت کے بارے میں بات چیت ڈائاسپورا کے اندر آہستہ آہستہ تیار ہوتی ہے، سوالات باقی رہتے ہیں کہ روایتی سپورٹ سسٹم نئی ماؤں کو کیوں ناکام بنا رہے ہیں اور ثقافتی توقعات اور حقیقی دیکھ بھال کے درمیان فرق کو ختم کرنے کے لیے کیا تبدیلی کی ضرورت ہے۔

خاموش رہنا

نفلی ذہنی دباؤ اکثر برطانوی جنوبی ایشیائی کمیونٹیز میں خواتین پر ہر وقت مضبوط، مرتب اور خود کو قربان کرنے کے لیے ڈالے جانے والے دباؤ کے نیچے چھپا ہوتا ہے۔

کچھ برطانوی ایشیائی خواتین سے کہا جاتا ہے کہ وہ ایک فرض شناس، روایتی بہو کے کردار کے ساتھ ہائی پریشر کیریئر میں توازن رکھیں، جہاں جذباتی برداشت کو خاموشی سے فرض کیا جاتا ہے۔

جب زچگی کے بعد ڈپریشن ابھرتا ہے، تو اسے شاذ و نادر ہی ایک طبی حالت کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے جس کی وجہ خواتین کی دماغی صحت کی ماہر ڈاکٹر انندا سدھانا ایک "بڑے نیورو اینڈوکرائن واقعہ" کے طور پر بیان کرتی ہے۔

اس کے بجائے، اسے اکثر ناشکری، کمزوری، یا زچگی کی تعریف کرنے میں ناکامی کے طور پر غلط پڑھا جاتا ہے۔

پورے برطانیہ میں، ایک صحت مند بچے کو جنم دینے کے بعد مسلسل کم مزاجی کا اظہار کرنا خاندان کی قربانی اور کوشش کی بے عزتی قرار دیا جا سکتا ہے۔

اس سے ایک ایسا کلچر بنتا ہے جہاں جذباتی تکلیف کو صحت کی فکر کے طور پر سمجھنے کی بجائے "ماں کی قربانی" کے خیال میں جذب کیا جاتا ہے۔

کلینیکل ڈپریشن کی علامات اکثر تھکاوٹ میں کم ہو جاتی ہیں یا انہیں "ڈرامہ" کے طور پر مسترد کر دیا جاتا ہے، جس سے بہت سی خواتین کھل کر بات کرنے سے قاصر رہتی ہیں۔

مایا*، جو اپنے پہلے بچے کی پیدائش کے بعد جدوجہد کر رہی تھی، نے کہا:

"میں نے اپنے آپ سے مسلسل سوال کرنا شروع کر دیا، کیا مجھے بالکل بھی زچگی کے لیے بنایا گیا تھا۔"

"میرے آس پاس کے لوگ مجھے بتاتے رہے کہ میں کتنی خوش قسمت ہوں، جس نے صرف جرم کو ہی بھاری بنا دیا ہے۔ میں ایک خوش ماں کی طرح کام کر رہی تھی لیکن اندر ہی اندر میں بہت کم محسوس کر رہی تھی۔"

مرئی خوشی کو برقرار رکھنے کی توقع دباؤ کی ایک اور تہہ بن جاتی ہے، خاموشی کو توڑنے کے بجائے مزید تقویت دیتی ہے۔

یہ دباؤ اکثر گھرانوں کے اندر نسلی رویوں سے تیز ہوتا ہے۔

پرانے رشتہ دار، جو ہجرت، مشکلات اور بقا کی شکل میں ہیں، نفلی ڈپریشن کو "نرم" نسل کی علامت کے طور پر دیکھ سکتے ہیں۔ یہ رابطہ منقطع کرنا خواتین کو مدد طلب کرنے میں تاخیر یا روک سکتا ہے۔

اس کے بجائے، تکلیف کا اظہار اکثر جسمانی طور پر، دائمی درد، سر درد یا تھکاوٹ کے ذریعے کیا جاتا ہے جو جذباتی انکشاف سے زیادہ ثقافتی طور پر قابل قبول محسوس ہوتا ہے۔

تاہم، جیسا کہ ڈاکٹر سدھانا نے خبردار کیا، علاج نہ کیا گیا جذباتی تکلیف زیادہ شدید نفسیاتی حالات میں بڑھ سکتے ہیں، بشمول نفلی نفسیات۔

اس کا کہنا ہے کہ اظہار کی عدم موجودگی طاقت نہیں بلکہ خطرہ ہے۔ ایسی کمیونٹیز میں جہاں خاموشی کو لچک کے برابر قرار دیا جاتا ہے، بہت سی خواتین کو اس کے بارے میں بات کرنے کی زبان، یا اجازت کے بغیر نفلی ڈپریشن پر تشریف لے جاتے ہیں۔

جب روایت تنہائی کا سبب بنتی ہے۔

روایتی طور پر، کچھ جنوبی ایشیائی ثقافتیں 40 دن کی نفلی قید کی مدت کا مشاہدہ کرتی ہیں جسے چللا، ساوا مہینہ یا سوتک کہا جاتا ہے۔

بحالی کے ایک "سنہری مہینے" کے طور پر ڈیزائن کیا گیا، اس کا مقصد نئی ماں کی حفاظت کرنا، اسے گھریلو ذمہ داریوں سے نجات دلانا، اور بڑھا ہوا خواتین رشتہ داروں کی مدد سے اسے گھیرنا تھا۔

اپنے اصل دیہی سیاق و سباق میں، جہاں فرقہ وارانہ زندگی کا معمول تھا، یہ "گاؤں میں پرورش پانے والا بچہ" ماڈل اکثر دیکھ بھال کی ایک منظم شکل کے طور پر کام کرتا تھا۔

تاہم، جوہری خاندانوں، چھوٹے فلیٹوں اور بکھرے ہوئے سپورٹ نیٹ ورکس کی برطانیہ کی حقیقت میں، اسی روایت کے غیر ارادی نتائج ہو سکتے ہیں۔

جس چیز کو بحال کرنے کا مطلب تھا وہ تنہائی کو تیز کر سکتا ہے۔

جب "گاؤں" کو صرف ایک یا دو رشتہ داروں تک محدود کر دیا جاتا ہے، جو اکثر پیار کرنے والے لیکن دبنگ، قید کی مدت صحت یابی کی طرح کم اور پابندی کی طرح محسوس کر سکتے ہیں۔

بہت سی برطانوی جنوبی ایشیائی خواتین کے لیے، بعض اوقات اس مدت کے ساتھ آنے والے جسمانی اصول ان کے اندرونی جذباتی تجربے کی عکاسی کرنا شروع کر دیتے ہیں۔

کرن* یاد کرتے ہیں: "مجھے کہا گیا تھا کہ اکثر باہر جانے سے گریز کروں اور جسم کو 'گرم' کرنے کے لیے صرف ملاوٹ والی چیزیں کھاؤں۔

"ہو سکتا ہے کہ میں خاندان سے گھرا ہوا ہوں لیکن میں خود کو بہت اکیلا محسوس کرتا ہوں۔

"کوئی نہیں پوچھ رہا تھا کہ میں کیسا ہوں؛ وہ صرف یہ پوچھ رہے تھے کہ کیا بچے کو دودھ پلایا گیا ہے۔"

اس کا تجربہ ایک وسیع نمونہ کی عکاسی کرتا ہے، جہاں توجہ بہت زیادہ نوزائیدہ پر مرکوز ہوتی ہے جبکہ ماں کی جذباتی حالت کو نظر انداز کیا جاتا ہے۔

مشقیں جیسے دودھ پلانے، جو اکثر ایک ثقافتی فرض کے طور پر تیار کیا جاتا ہے اور اچھی زچگی کے پیمانہ کے طور پر، مشکلات پیدا ہونے پر بہت زیادہ دباؤ کا ذریعہ بن سکتا ہے۔

دیکھ بھال کی علامت کے لیے کیا مراد ہے، بعض صورتوں میں، اگر کھانا کھلانا توقع کے مطابق نہیں ہوتا ہے تو ناکافی اور تکلیف کے جذبات کو گہرا کر سکتا ہے۔

ونیتا شیورام کرشنن، جو اپنے کام میں زچگی کی کہانیوں کی کھوج کرتی ہے، نوٹ کرتی ہے کہ خواتین اکثر جذباتی پیچیدگی کے مقابلے پیدائش کی جسمانی حقیقت کے لیے زیادہ تیار ہوتی ہیں۔

یوکے میں، یہ فرق سوشل میڈیا اور "Pinterest Mom" ​​کلچر کے اثر سے مزید وسیع ہو گیا ہے، جہاں بے سہارا زچگی کی تیار کردہ تصاویر تھکن، درد اور جذباتی دھند کے زندہ تجربات سے ٹکرا جاتی ہیں۔

جب روایتی سپورٹ سسٹم بنیادی طور پر جسمانی بحالی پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، تو جذباتی بحالی اکثر غیر تعاون یافتہ رہ جاتی ہے، جس کے دیرپا اثرات زچگی کی صحت اور ابتدائی ماں – شیر خوار بندھن پر پڑتے ہیں۔

کلینیکل اور ثقافتی تقسیم

جب کہ NHS نے زچگی کی ذہنی صحت کی مدد کے لیے راستے قائم کیے ہیں، برطانیہ میں کچھ جنوبی ایشیائی خواتین کو اب بھی نفلی ڈپریشن کی دیکھ بھال تک رسائی حاصل کرنے کی کوشش کرتے وقت اہم رکاوٹوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔

ایک اہم مسئلہ قانونی خدمات پر عدم اعتماد ہے، جو اس خوف سے پیدا ہوتا ہے کہ مداخلت کرنے والے خیالات کو ظاہر کرنا یا بچے کے ساتھ تعلقات میں دشواری سماجی خدمات میں مداخلت کا باعث بن سکتی ہے اور یہاں تک کہ بچے کو ہٹا دیا جا سکتا ہے۔

اگرچہ اس اضطراب کی جڑیں کمیونٹی بیانیہ اور نظامی تعصب کے وسیع تر تجربات دونوں میں ہیں، لیکن یہ اکثر خواتین کو GP کے ساتھ کھل کر بات کرنے سے روکتی ہے جب تک کہ وہ کسی بحرانی مقام پر نہ پہنچ جائیں۔

زبان کی رکاوٹیں بھی ایک مسئلہ ہو سکتی ہیں۔

دماغی صحت کی اصطلاحات جو NHS کے اندر استعمال کی جاتی ہیں وہ بڑی حد تک طبی اور مغربی فریم شدہ ہیں، جب کہ بہت سی جنوبی ایشیائی زبانوں میں "ڈپریشن" کے لیے براہ راست، بے عزتی کے مترادف نہیں ہے۔

نتیجے کے طور پر، جذباتی تکلیف کا اظہار اکثر جسمانی اصطلاحات میں ہوتا ہے جسے مختصر طبی مشاورت میں آسانی سے یاد کیا جا سکتا ہے۔

فاطمہ*، جس نے اپنے بعد کے ڈپریشن کو بیان کرنے کے لیے جدوجہد کی، نے کہا:

"ڈاکٹر مڑ گیا اور اس کے بجائے میرے شوہر سے بات کرنے لگا۔"

"یہ پہلی بار تھا جب میں نے اپنی حالت کسی اور کی آنکھوں سے دیکھی۔ یہ تصدیق کرنے میں ایک پیشہ ور کی ضرورت تھی کہ میں صرف 'تھکا ہوا' نہیں تھا، میں بیمار تھا۔"

اس خلا کو پورا کرنے کے لیے صحت کی دیکھ بھال کے اندر حقیقی ثقافتی قابلیت کی طرف تبدیلی کی ضرورت ہے۔

اس میں نفلی ڈپریشن کے ارد گرد تعلیم میں وسیع خاندانی ڈھانچے کو شامل کرنا شامل ہے، خاص طور پر شوہر اور ساس، جو اکثر طبی امداد کے لیے غیر رسمی دربان کے طور پر کام کرتے ہیں۔

ان کی سمجھ کے بغیر، بہت سی خواتین آزادانہ مدد حاصل کرنے سے قاصر رہتی ہیں۔

سپورٹ کو عام مشورے سے آگے بڑھ کر زچگی کی فلاح و بہبود کے لیے فعال، مشترکہ ذمہ داری میں منتقل کرنے کی بھی ضرورت ہے، برخاستگی کی بجائے جذباتی توثیق پر زیادہ زور دینے کے ساتھ۔

ابتدائی انتباہی علامات کو پہچاننا، جیسے مسلسل خراب موڈ، بغیر وضاحت کے رونا، بچے کے آرام کرنے پر بھی نیند میں خلل، اور روزمرہ کی زندگی میں دلچسپی کا نقصان، ان کمیونٹیز پر منحصر ہے جو ماں کے ساتھ ساتھ بچے کو دیکھنا سیکھتی ہیں۔

بالآخر، جنوبی ایشیائی کمیونٹیز میں بعد از پیدائش ڈپریشن سے نمٹنے کے لیے ایک اجتماعی تبدیلی کی ضرورت ہے، نہ صرف طبی مداخلت کی، تاکہ دیرینہ بدنما داغ کو توڑا جا سکے جس نے بہت سی خواتین کو خاموش کر رکھا ہے۔

برطانیہ کی جنوبی ایشیائی کمیونٹی میں بعد از پیدائش ڈپریشن کا تجربہ خواتین کی ایک ساتھ دو جہانوں میں گھومنے پھرنے کی پیچیدہ حقیقت کی عکاسی کرتا ہے۔

یہ وراثت میں ملنے والی توقعات اور ذہنی صحت کی جدید تفہیم کے سنگم پر بیٹھا ہے، جہاں ثقافتی فرض اور نفسیاتی ضرورت ہمیشہ ہم آہنگ نہیں ہوتی۔

بہت سی خواتین اپنے آپ کو ان تناؤ پر خاموشی سے بات چیت کرتے ہوئے پاتی ہیں، اکثر زبان یا جگہ کے بغیر یہ بتانے کے لیے کہ وہ کیا گزر رہی ہیں۔

جیسے جیسے آگاہی آہستہ آہستہ عوامی اور نجی گفتگو میں داخل ہوتی ہے، توجہ روایت کو ترک کرنے پر نہیں ہے، بلکہ یہ سمجھنے پر ہے کہ یہ ایک مختلف سماجی تناظر میں کیسے تیار ہوئی ہے۔

توقع اور تجربے کے درمیان اس جگہ میں، نفلی ڈپریشن بڑی حد تک نظر نہیں آتا لیکن گہرائی سے محسوس کیا جاتا ہے۔ اور بہت سے لوگوں کے لیے، اس خاموشی کے اندر ہی زچگی کے سب سے زیادہ ایماندار حصے موجود ہیں۔