کیا دیسی خواتین فیصلے کے بغیر اپنی جنسیت کو گلے لگا سکتی ہیں؟

یہ معاملہ کہ آیا جنوبی ایشیائی خواتین اپنی جنسیت کو اپنا سکتی ہیں، یہ پیچیدہ اور کثیر جہتی ہے، جو ثقافتی، سماجی اور مذہبی عوامل سے متاثر ہے۔

تاہم، حقیقت یہ ہے کہ پاکستانی، ہندوستانی، بنگالی اور سری لنکن پس منظر سے تعلق رکھنے والی خواتین کے لیے، ان کے رویوں اور جسموں کو مختلف سطحوں پر پولیس کیا جاتا ہے۔

جنوبی ایشیائی ثقافتوں میں جنسی قدامت پرستی کی طرف رجحان ایک اور عنصر ہے جو دیسی خواتین کی زندہ حقیقتوں کو تشکیل دیتا ہے۔

جنسیت انسانی ترقی کا ایک لازمی حصہ ہے اور اس میں جنسی خواہش بھی شامل ہے۔ پھر بھی دیسی خواتین اور جنوبی ایشیائی کمیونٹیز کے اندر، جنسیت کے بارے میں گفتگو اور مسائل کو سائے میں دھکیلا جا سکتا ہے۔

مزید برآں، خواتین کو ان کے طرز عمل اور اس کی علامت کے حوالے سے مخصوص سماجی و ثقافتی توقعات اور فیصلوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔

اسی مناسبت سے، DESIblitz اس بات پر غور کرتا ہے کہ آیا دیسی خواتین بغیر کسی فیصلے کے اپنی جنسیت کو اپنا سکتی ہیں۔

نوآبادیاتی میراث کے معاملات

ہندوستان، برطانوی استعمار اور سامراج سے پہلے، جنسی طور پر سخت جگہ نہیں تھی۔ اگرچہ یہ جنسی اظہار اور آزادی کا یوٹوپیا نہیں تھا، چیزیں زیادہ سیال تھیں۔

خواتین کے جنسی اظہار اور تلاش کو زیادہ آزاد کیا گیا تھا۔ تاہم، برطانوی دور حکومت میں یہ بڑی حد تک بدل گیا، اور اس کے نتائج آج بھی محسوس کیے جا رہے ہیں۔

برطانوی سلطنت نے ہندوستانی خواتین کے حقوق، آزادیوں اور اقتدار تک رسائی کو طاقتور طریقے سے روک دیا۔ سلطنت نے جرم کرنے والوں کو سزا اور سزا بھی دی۔

درحقیقت، ایک راستہ جس کے ذریعے یہ دیکھا جا سکتا ہے وہ ہے ایمپائر کا جنسی تعلقات اور ارد گرد کے مسائل کے ساتھ مصروفیت جنسی برطانوی ہندوستان کے اندر اور ہندوستانی خواتین کو کس طرح پولیسنگ کیا جاتا تھا۔

خالص وکٹورین ذہن کے لیے، ہندوستانی معاشرہ گہرے جنسی برائیوں اور گناہوں کی جگہ تھا۔

ہندوستانی خواتین خاص طور پر گہری تشویش کا باعث بنی ہوئی تھیں۔

نہ صرف کچھ غیر شادی شدہ خواتین نے ایسے پیشے اختیار کیے جو ان کی جنسیت پر مرکوز تھے، بلکہ شادی شدہ خواتین تمام سختی سے یک زوجگی نہیں تھیں۔

اس کے مطابق، ہندوستانی خواتین کو کھلم کھلا جنسی اور اجنبی بنا دیا گیا، ان کے جسم اور طرز عمل پیوریٹن وکٹورینز کو خراب کر رہے تھے۔

مزید یہ کہ، کچھ مردوں نے عورتوں کا لباس زیب تن کیا، کچھ خواتین نے مردوں کا لباس زیب تن کیا، اور کچھ کسی بھی معیاری مغربی خانے میں فٹ نہیں ہوئے۔

بھارت میں جنسی تعلقات کو محدود کرنے کے لیے متعارف کرائے گئے بہت سے قوانین میں سے ایک 1860 کا انڈین پینل کوڈ تھا۔ اس نے ہندوستان میں ہم جنس پرستی پر پابندی لگا دی اور عجیب و غریب شناختوں کو شیطان بنا دیا، اور ہم جنس پرستی کو معمول.

سلطنت نے اسے اپنے اخلاقی فرض کے طور پر دیکھا کہ وہ ہندوستانی اداروں اور طرز عمل کی پولیس کرے، جس کے نتیجے میں اس کی تنظیم نو کی گئی کہ کس طرح جنسیت کو سمجھا جاتا ہے اور اس طرح ہندوستان کے اندر اسے نافذ کیا جاتا ہے۔

نوآبادیاتی میراث سماجی و ثقافتی نظریات، اصولوں اور توقعات سے جڑی ہوئی ہے۔ یہ کس طرح ظاہر ہوتا ہے اور مجسم ہوتا ہے یہ بدل سکتا ہے اور پھسل سکتا ہے، لیکن اس سے فرق پڑتا ہے۔

یہ دونوں اہم ہیں جب یہ دیکھتے ہوئے کہ آیا دیسی خواتین اپنی جنسیت کو اپنا سکتی ہیں اور جب جنسی اظہار اور تلاش کی بات آتی ہے تو انہیں کن رکاوٹوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔

ثقافتی اور خاندانی توقعات

جنوبی ایشیائی ثقافتیں اکثر خاندانی عزت اور شہرت پر زور دیتی ہیں، خواتین کے رویے اور عفت کو عزت (عزت) کے کلیدی نشانات کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ اس طرح کا موقف خواتین کی خود مختاری کو ان کے جسموں اور انتخاب پر محدود کرتا ہے۔

روایتی طور پر، اچھی لڑکیاں اور اچھی عورتیں، خاص طور پر شادی سے باہر، کو غیر جنسی کے طور پر رکھا جاتا ہے، جس کی کوئی جنسی شناخت یا ضرورت نہیں ہوتی ہے۔ فطری ضروریات اور سوالات جو بڑھتے بڑھتے ترقی کرتے ہیں دبا دیے جاتے ہیں۔

کینیڈا میں 27 سالہ ہندوستانی مریم* نے زور دے کر کہا:

"خواتین، خاص طور پر غیر شادی شدہ، اگر آپ اچھی ہیں، تو آپ اپنی جنسیت کو لاک ڈاؤن پر رکھیں۔ یہ دنیا کو نہیں دکھایا گیا ہے۔

"اگر آپ رشتے میں ہیں، تو اس کا اظہار آپ کے ساتھی سے کیا جا سکتا ہے، لیکن باقی سب کو غافل ہونا چاہیے۔ لیکن اگر آپ کسی ایسے خاندان سے ہیں جہاں ڈیٹنگ کی اجازت ہے۔

"عام طور پر اچھی لڑکیاں بیٹیاں، بہنیں، دوست ہوتی ہیں لیکن جنسی مخلوق نہیں۔"

"کچھ کے لیے، یہ بدتر ہے؛ میری ایشیائی خواتین دوست ہیں جن کے اہل خانہ اگر یہ بھی کہہ دیں تو خوفزدہ ہو جائیں گے۔ جنس".

باون سالہ برطانوی پاکستانی عالیہ* نے کہا:

"ماؤں، بیٹیوں اور بہنوں کی خواہشات اور ضروریات نہیں ہونی چاہئیں۔ خاندان اور برادری اسے اسی طرح دیکھتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ میں اب صرف دریافت کر رہا ہوں اور سوالات پوچھ رہا ہوں۔

لیکن یہ اس بات کی کھوج کر رہا ہے کہ خاندان اور برادری اس کے بارے میں نہیں جان سکتے۔ ورنہ سرگوشیاں اور نام لینے سے میرے خاندان کو نقصان پہنچے گا۔

"نام پکاریں گے اور سرگوشیاں ہوں گی، اور میری چھوٹی خواتین رشتہ داروں کو نشان زد کیا جائے گا۔"

خواتین پر دباؤ ڈالا جاتا ہے کہ وہ بیٹیوں، بیویوں اور ماؤں کے طور پر روایتی کرداروں کے مطابق ہوں۔

جب خواتین اپنی جنسی آزادی پر زور دینے اور اپنی جنسیت کو دریافت کرنے کی کوشش کرتی ہیں تو یہ فیصلے اور مذمت کا باعث بھی بن سکتی ہے۔

اس طرح، خواتین کو خود مختاری حاصل ہے کہ وہ کیا کرتی ہیں، وہ اپنی جنسیت کو کس طرح قبول کرتی ہیں اور اس کا اظہار کس طرح ہوتا ہے اس پر پابندی ہے۔

دیسی مردوں اور عورتوں سے مختلف توقعات

پدرانہ ثقافتی نمونے خواتین کی جنسیت اور جنسی خواہش کو مردوں کی نسبت زیادہ دباتے ہیں۔ اس طرح کا دباؤ محدود اور محدود کرتا ہے کہ خواتین کس طرح مشغول اور اپنی جنسیت کا اظہار کر سکتی ہیں۔

ایک مفروضہ ہے کہ مرد عورتوں کے مقابلے زیادہ جنسی ہوتے ہیں اور اس کے نتیجے میں عورتوں کے مقابلے میں جنسی خواہشات کے زیادہ حقوق رکھتے ہیں۔

اس طرح، ایک جنسی دوہرا معیار ہے، جو عورتوں کو قید کرتے ہوئے مردوں کو جنسی تحقیق کی اجازت دیتا ہے۔ اچھی خواتین کو ایک پرعزم تعلقات کے فریم ورک کے اندر جنسی سرگرمیوں میں مشغول ہونے اور جنسیت کو تلاش کرنے کے طور پر رکھا جاتا ہے۔

روایتی دیسی ثقافتوں اور خاندانوں کے لیے اچھی خواتین کو غیر جنسی کے طور پر رکھا جاتا ہے۔ اس کے مطابق، جنسیت اور جنسی تعلقات کے ساتھ کچھ بھی شادی کے بعد ظاہر ہوتا ہے.

مزید یہ کہ دیسی خواتین کے جنسی رویے کو مردوں کے برعکس خواہش پر مبنی بجائے ڈیوٹی کی بنیاد پر رکھا جا سکتا ہے۔

نتیجتاً، دیسی خواتین کے لیے یہ شدید احساس ہو سکتا ہے کہ انہیں اپنے مرد ہم منصبوں کے مقابلے میں ایک مختلف اصولی کتاب سے کھیلنا پڑے گا۔

مریم نے کہا:

"خواتین کو اس طرح پرکھا جاتا ہے جیسے مرد نہیں ہیں، اور اسی وجہ سے لڑکوں اور مردوں کو دریافت کرنے کی زیادہ آزادی ہے۔"

"بعض ایشیائی کمیونٹیز اور خاندانوں میں، ڈیٹنگ کو اس طرح برا نہیں سمجھا جاتا جیسا کہ پہلے تھا۔ لہذا آپ کے پاس اپنے آپ کو دریافت کرنے اور اظہار کرنے کے لئے وہ جگہ ہے، لیکن یہ بند دروازوں کے پیچھے ہے۔

"اور یہ اس طرح نہیں ہے جس طرح میرے خاندان کے کچھ مردوں نے دریافت کیا تھا۔ اگر میں نے وہی کیا جو انہوں نے کیا تھا، تو مجھے ایک ڈھیٹ کہا جائے گا۔

کچھ دیسی خواتین کے لیے، بغیر کسی فیصلے کے تلاش اور اپنی ضروریات کو سمجھنے والی خواتین اس وقت ہو سکتی ہیں جب کوئی ایک شادی شدہ رشتہ میں ہو۔

33 سالہ برطانوی پاکستانی سمیرا نے کہا:

"جیسے کہ اگر آپ کسی بوائے فرینڈ کے ساتھ ہیں اور اس سے شادی کرتے ہیں، تو امکان ہے کہ وہ پہلے سے ہی کچھ جانتا ہے، اگر سب نہیں، تو یہ آپ کو ٹک کرتا ہے۔

"مجھے لگتا ہے کہ اگر یہ بوائے فرینڈ ہے تو میں یقینی طور پر عام طور پر زیادہ کھلا رہ سکتا ہوں۔"

ہم جنس پرست معمول سے باہر جانا

دیسی خواتین کے لیے جو LGBTQ+ کے طور پر شناخت کرتی ہیں، نیویگیٹ کرتی ہیں اور ان کو گلے لگاتی ہیں۔ جنسی اور بھی مشکل ہو جاتا ہے.

بہت سے جنوبی ایشیائی LGBTQ+ افراد دوہری پسماندگی کا تجربہ کرتے ہیں۔ ثقافتی توقعات، اپنی برادریوں کے اندر سے تعصب، اور وسیع تر معاشرتی امتیاز کا سامنا کرنا۔

اس پر منحصر ہے کہ کوئی کہاں دیکھ رہا ہے، چیزیں بدل رہی ہیں، اور خاندان اور کمیونٹیز زیادہ کھلی ہوئی ہیں۔ اس کے باوجود دیسی خواتین اب بھی اپنی جنسیت اور جنسی شناخت کو اپنانے کے لیے جدوجہد کر سکتی ہیں۔

شیلا*، ایک 34 سالہ برطانوی پاکستانی، نے انکشاف کیا: "میری پرورش برطانیہ اور خاندان میں ہوئی جہاں ہم جنس پرست ہونا معمول کے مطابق ہے۔

"یہاں تک کہ جب میری امّی نے کہا کہ اگر ان کا کوئی بچہ ہم جنس پرست یا کچھ اور نکلا تو یہ کوئی مسئلہ نہیں ہوگا۔ کہ وہ قبول کرے گی، معمول ہے.

"میں جانتا تھا یہاں تک کہ اگر میری ماں قبول کر لیتی ہے، تو میرے خاندان کے اکثر لوگ نہیں مانیں گے۔ میں نے اس حقیقت کے بارے میں نہ سوچنے کی کوشش کی کہ مجھے خواتین بھی پرکشش معلوم ہوتی ہیں۔

"یہ اس وقت تک نہیں تھا جب میں 29 سال کا تھا کہ میں نے اپنے آپ کو کھلے عام تسلیم کیا کہ میں ابیلنگی ہوں۔

کسی بھی قابل اعتماد دوستوں کو بتانے میں مجھے ہمیشہ کے لیے لگا۔ وہ پلکیں نہیں جھپکتے تھے۔

"جب میں نے اسے پہلی بار بتایا تو امّی نے اس پر عمل نہیں کیا، پھر جب میں نے کچھ دیر دوبارہ کہا تو وہ خالی نظروں سے میری طرف دیکھنے لگیں۔

"اس نے کہا کہ یہ ٹھیک ہے، لیکن اگر میں کبھی کسی عورت سے محبت کرتا ہوں اور اس سے شادی کرنا چاہتا ہوں، تو مجھے نہیں معلوم کہ وہ اتنی زین ہو گی یا نہیں۔

"امی لاجواب ہیں، لیکن وہ اس بات کی بھی پرواہ کرتی ہیں کہ لوگ کیا کہیں گے۔ وہ یہ بھی پریشان ہے کہ میرے ساتھ کیا سلوک کیا جائے گا۔

"اور میں سمجھ گیا کیونکہ کوئی نہیں جانتا کہ میں دو ہوں۔ میں نے ایسی چیزیں سنی ہیں جو ظاہر کرتی ہیں کہ بعض حلقوں میں تعصب اب بھی موجود ہے۔

"میری خواتین دوست جو جانتی ہیں اور ایشیائی ہیں بہت شاندار ہیں۔ وہ پلکیں نہیں جھپکتے تھے۔ لیکن ایک جگہ میں نے کام کیا، ہاں، میں نے ان میں سے کسی کو کبھی نہیں بتایا ہوگا۔

"اس سب کا مطلب یہ ہے کہ میں پانی سے باہر ایک بطخ ہوں؛ میں نہیں جانتا کہ اپنے اس پہلو کو کیسے تلاش کروں۔

تنظیموں کی ایک بڑھتی ہوئی تعداد جنوبی ایشیائی افراد کی مدد کے لیے کام کر رہی ہے جو LGBTQ+ کے طور پر شناخت کرتے ہیں۔ لیکن کچھ لوگوں کے لیے، شیلا کی طرح، وسیع تر سماجی و ثقافتی فیصلہ ایک مسئلہ بنی ہوئی ہے۔

شیلا نے کہا، "مجھے ذاتی طور پر کوئی پرواہ نہیں ہے۔ جو لوگ مجھے برا بھلا کہتے ہیں وہ میرے وقت کے قابل نہیں ہیں۔

"لیکن مجھے اس بات کی پرواہ ہے کہ اگر لوگ کچھ کہتے ہیں تو اس کا میری امی پر کیا اثر پڑے گا۔

"یہ وہی ہے جو مجھے اس بارے میں کھلے رہنے سے روکتا ہے کہ میں کون ہوں۔ یہ مجھے اپنی شناخت کے ایک جز کو مزید دریافت کرنے اور سمجھنے سے روکتا ہے۔

لیکن ایسی جگہیں ہیں جہاں میں تلاش کر سکتا ہوں۔ میں ابھی تک ایسا کرنے میں آرام محسوس نہیں کرتا۔"

یہ واضح ہے کہ پدرانہ اور سماجی ثقافتی اصول دیسی خواتین کے طرز عمل سے مختلف توقعات رکھتے ہیں جب بات ان کے مرد ہم منصبوں کے مقابلے میں ان کی جنسیت کی ہوتی ہے۔

جنوبی ایشیائی خواتین کے لیے ان کی جنسیت پر گفتگو اور دریافت کرنے کے لیے محفوظ جگہیں بنانا بہت ضروری ہے۔

کمیونٹی آرگنائزیشنز، سپورٹ گروپس، اور ڈیجیٹل پلیٹ فارم ان جگہوں کو فراہم کرنے میں اہم کردار ادا کر سکتے ہیں۔

خاندانوں اور کمیونٹیز کے اندر مکالمے اور تعلیم کو فروغ دینے سے نقصان دہ اصولوں کو ختم کرنے اور خواتین کے لیے جنسیت کے بارے میں مزید جامع تفہیم کی حمایت کرنے میں بھی مدد مل سکتی ہے۔