"جب لڑکا ہوتا ہے تو لوگ اپنے سینے سے زیادہ چلتے ہیں"
دیسی کمیونٹی کے اندر، بچے کی جنس کو توجہ کے ایک اہم مسئلے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔
تاریخی طور پر، لڑکوں کو ترجیح دی جاتی ہے، ایک ترجیح جو کہ وراثت، سماجی حیثیت، اور شادی کے طریقوں کے بارے میں خدشات کے باعث بنتی ہے۔
جنوبی ایشیائی پس منظر سے تعلق رکھنے والے، جیسے پاکستانی، ہندوستانی اور بنگالی، نے اس ترجیح کے نتائج کو محسوس کیا۔
ایک زمانے میں بیٹیوں سے زیادہ بیٹے پیدا کرنے کا سماجی و ثقافتی دباؤ موجود تھا اور یہ مغرب میں بھی ایک حقیقت تھی۔
مغربی دنیا میں جنس کے حوالے سے رویے زیادہ جدید ہو چکے ہیں۔ درحقیقت، اسے مزید مساوات پر مبنی بنانے کے لیے کافی اقدامات کیے گئے ہیں۔
ان کوششوں نے جنوبی ایشیائی باشندوں کو بھی متاثر کیا ہے۔
تاہم، بچے کی جنس کا سوال جنوبی ایشیا اور تارکین وطن دونوں میں ایک عام گفتگو ہے۔
DESIblitz میں شامل ہوں کیونکہ ہم یہ دریافت کرتے ہیں کہ آیا دیسی خاندانوں میں بچے کی جنس اب بھی اہمیت رکھتی ہے۔
ثقافتی توقعات
روایتی طور پر، بیٹے سے اپنے والدین کی مالی اور جذباتی دیکھ بھال کی توقع کی جاتی ہے، خاص طور پر بعد کی زندگی میں۔
بیٹیوں کو جہیز جیسے طریقوں کے ذریعے خاندان کی دولت کو ضائع کرنے کے طور پر دیکھا گیا ہے۔
ایک نقطہ نظر یہ بھی ہے کہ عورت جو بھی پیسہ کماتی ہے وہ اس کے خاندان میں نہیں رہتی بلکہ اس کے سسرال کی دولت میں اضافہ کرتی ہے۔
لوگ بیٹوں کو خاندان کا محافظ سمجھتے ہیں۔ اس کے برعکس، وہ بیٹیوں کو تحفظ کی ضرورت سمجھتے ہیں، اور انہیں گھر پر بوجھ بنا دیتے ہیں۔
ثقافتی روایات بھی بیٹوں کے حق میں ہیں، اور بڑے بیٹوں کو خصوصی سلوک دیا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، وہ آخری رسومات ادا کرتے ہیں اور والدین کو بڑھاپے میں مدد فراہم کرتے ہیں۔
بڑے بیٹوں کی مرکزیت کا مطلب یہ ہے کہ روایتی طور پر والدین انہیں زیادہ اہم سرمایہ کاری دیتے ہیں۔
2022 پیو کی رائے سروے نے ان خاندانی کرداروں کے لیے ہندوستان میں صنفی اصولوں کو مضبوط دکھایا، حالانکہ اس نے پیدائش کا حکم نہیں بتایا۔
1 فیصد جواب دہندگان نے کہا کہ بیٹوں کو بنیادی طور پر والدین کی آخری رسومات کے ذمہ دار ہونا چاہئے، جبکہ صرف XNUMX فیصد نے کہا کہ بیٹیوں کو کرنا چاہئے۔
باقی 35% نے کہا کہ ذمہ داری کو بانٹنا چاہیے۔
سب سے زیادہ خیال والدین کی دیکھ بھال بیٹوں اور بیٹیوں کے درمیان اشتراک کیا جانا چاہئے. اس کے باوجود ایک اہم اقلیت، 39 فیصد، نے کہا کہ بیٹے یہ ذمہ داری اٹھاتے ہیں، جبکہ صرف 2 فیصد نے کہا کہ بیٹیاں۔
اگرچہ یہ روایات ہندوستان میں رائج ہیں، لیکن یہ برطانیہ کے اندر جیسے تارکین وطن کے اندر کمزور ہو گئی ہیں۔
ایک 24 سالہ برطانوی ایشیائی شبانہ نے کہا: "مجھے نہیں لگتا کہ نوجوان نسلوں میں یہ بہت زیادہ چیز ہے۔
"میرے دادا دادی کے لیے، ہاں، وہ امید کر رہے تھے کہ پہلا پیدا ہونے والا بچہ لڑکا ہوگا۔"
"میرے خیال میں یہ خاندان سے دوسرے خاندان میں مختلف ہوتا ہے۔ کچھ لوگوں کا غیر معقول مفروضہ ہے کہ لڑکے بڑھاپے میں اپنے والدین کا خیال رکھیں گے۔
’’میں نے جو دیکھا ہے اس سے عموماً بیٹیاں اور بہو ان کا خیال رکھتی ہیں۔‘‘
ستائیس سالہ برطانوی پاکستانی مبین* نے کہا:
"کچھ مرد بے وقوف ہو سکتے ہیں اور کہہ سکتے ہیں کہ خاندانی نام کو برقرار رکھنے کے لیے انہیں لڑکے کی ضرورت ہے۔ لیکن عام طور پر، مجھے لگتا ہے کہ برطانیہ میں چیزیں بدل گئی ہیں؛ وہ لوگ اقلیت میں ہیں۔"
پدرانہ ڈھانچے کا اثر
پدرانہ ڈھانچے مشرقی اور مغربی دونوں دنیا میں حاوی ہیں۔
ایک پدرانہ ڈھانچے کی تعریف "ایک سماجی نظام کے طور پر کی جا سکتی ہے جہاں مرد سماجی، اقتصادی، سیاسی اور مذہبی طاقت کے غیر متناسب بڑے حصے کو کنٹرول کرتے ہیں"۔
لہذا، بچے کی جنس معاشرے میں اس کے مقام کا تعین کرتی ہے۔
تاہم، ثقافت اور روایت میں فرق کی وجہ سے پدرانہ نظام اور اس کے نتائج کس طرح ظاہر ہوتے ہیں۔
مغربی معاشروں کے برعکس، جو "انفرادیت" کو فروغ دیتے ہیں، جنوبی ایشیائی ثقافتیں "اجتماعی" نقطہ نظر اختیار کرتی ہیں۔
یہ ایک دوسرے پر انحصار، سماجی ہم آہنگی اور تعاون کو فروغ دیتا ہے، خاندان اس سماجی ڈھانچے کا مرکزی نقطہ بناتا ہے۔
ہندوستان میں روایتی خاندان روایتی صنفی کردار کی حمایت کرتے ہیں۔ ترجیحات. خواتین کے کردار گھر کے کام کاج، دیکھ بھال اور بچوں کی پرورش پر مرکوز ہیں، جب کہ مردوں کو روٹی کمانے والے اور خاندان کے سربراہ کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔
تاہم، اگرچہ ہندوستان اب بھی پدرانہ ہے، خواتین کی سربراہی والے گھرانوں کے تناسب میں اضافہ دیکھا جا سکتا ہے۔ اس طرح کچھ تبدیلی کے نتیجے میں.
اس کے باوجود، خواتین بھی کئی سماجی برائیوں کا شکار ہو چکی ہیں، جیسے کہ بچپن کی شادی، بچیوں کے بچوں کا قتل اور عصمت دری۔
مزید برآں، انہیں اسی کام کے لیے ان کے مرد ہم منصبوں کی کمائی سے نصف رقم ادا کی جاتی ہے اور وہ کل زرعی کام کا نصف سے زیادہ کرتے ہیں۔
ہندوستان میں لڑکی کی پیدائش کے وقت سے، وہ پہلے ہی اپنے مرد ہم منصبوں کے لیے نقصان میں ہے۔ لہذا، نقطہ نظر ایک بچہ لڑکی خاندان کے لئے کم فائدہ مند ہو جائے گا ہے.
برطانیہ کا سماجی و ثقافتی ماحول جنوبی ایشیا سے مختلف ہے۔ اس کے باوجود، اب بھی ایسے لوگ موجود ہیں جو محسوس کرتے ہیں کہ پدرانہ معاشرہ اور ثقافتی اصول سماجی دباؤ میں اضافہ کرتے ہیں اور انہیں نقصان پہنچاتے ہیں۔
اپرنا*، ایک 35 سالہ برطانوی بنگالی خاتون نے انکشاف کیا:
"مجھے یاد ہے جب میں حاملہ تھی، میرے آس پاس کے سبھی لوگ سوچ سکتے تھے کہ آیا یہ لڑکا ہے یا لڑکی۔
"لڑکے ایک احسان ہیں، لڑکیاں ایک نعمت ہیں۔ لیکن ایک احسان آپ کو زندگی میں ایک نعمت سے آگے لے جاتا ہے۔
"لڑکوں کو صرف موجود رہنے کی اجازت ہے، لیکن لڑکی کے وجود کو قیمتی تصور کرنے کے لیے اس کے وجود میں کوئی نہ کوئی اعلیٰ کردار ادا کرنا پڑتا ہے۔
"بہت سے لوگ دکھاوا کرتے ہیں کیونکہ ہم ایک 'لبرل' معاشرے میں ہیں، کیونکہ ایمانداری بہترین پالیسی نہیں ہے، اور لوگ کہتے ہیں کہ وہ کسی بھی طرح خوش ہیں۔
"اندر سے، وہ ایک لڑکے کی خواہش کر رہے ہیں، اور یہ ان کے جذبات اور بیانات میں ایک بچہ پیدا ہونے کے بعد ظاہر ہوتا ہے۔"
ہندوستان میں قانونی ڈھانچہ اور پالیسیاں واضح طور پر صنفی تعصب پر مبنی ہیں۔ لیکن برطانیہ میں صنفی مساوات پر توجہ دی جاتی ہے۔
اس کے باوجود، مردوں پر رکھی جانے والی قدر اب بھی دیسی خاندانوں اور جنوبی ایشیاء اور تارکین وطن کی کمیونٹیز میں اپنا راستہ تلاش کرتی ہے۔
صنف سے متاثر تعلیم تک رسائی
ایک اور عنصر جو لڑکی پر بچے لڑکے کی ترجیحات کو تشکیل دے سکتا ہے وہ مستقبل میں تعلیمی رسائی کے بارے میں غور و فکر ہے۔ یہ خاص طور پر جنوبی ایشیائی ممالک میں سچ ہے۔
مثال کے طور پر، ہندوستان میں، خاندان اور کمیونٹیز لڑکیوں پر لڑکوں کو ترجیح دے سکتے ہیں جب تعلیم حاصل کرنے کی بات آتی ہے، لڑکیوں کو مزید نقصان پہنچاتی ہے۔
حکومت کے قوانین اور خواتین کی تعلیم کی سطح کو بہتر بنانے کے اقدامات سے اس میں بہتری آ رہی ہے۔ مثال کے طور پر، ایسے پروگرام ہیں جیسے 'بیٹی بچاؤ، بیٹی پڑھاؤ، جس کا ترجمہ ہے 'لڑکیوں کو بچائیں، لڑکیوں کو تعلیم دیں۔'
2024 تک، ہندوستان کی خواتین کی شرح خواندگی اب شہری علاقوں میں 80% سے زیادہ اور دیہی علاقوں میں 60% سے زیادہ ہے۔
ان اقدامات نے ہندوستان میں لڑکیوں کی حیثیت کو بڑھایا ہے اور انہیں اپنے خاندانوں پر ایک 'بوجھ' سے کم کیا ہے۔
اس طرح، یہ اقدامات انہیں مزید مواقع اور آزادی فراہم کرتے ہیں اور دیسی خاندانوں کو بچیوں کی پیدائش کو مزید قبول کرنے میں مدد کرتے ہیں۔
یہ مسئلہ یوکے، کینیڈا اور دیگر ڈائی اسپورس میں خواتین کے لیے اتنا عام نہیں ہے۔
مثال کے طور پر، جب کہ دیسی خواتین برطانیہ میں سب سے زیادہ سماجی طور پر خارج کیے گئے گروہوں میں سے ایک ہیں، حالیہ برسوں میں یونیورسٹی میں ان کی تعداد میں تیزی سے اضافہ ہوا ہے۔
مزید برآں، جنوبی ایشیائی باشندے برطانیہ میں سب سے زیادہ تعلیم یافتہ نسلی گروہوں میں شامل ہیں۔
برطانیہ میں، مساوات ایکٹ 2010 "قانونی طور پر لوگوں کو کام کی جگہ اور وسیع تر معاشرے میں امتیازی سلوک سے تحفظ فراہم کرتا ہے۔"
اسی طرح، کینیڈا کا ایمپلائمنٹ ایکویٹی ایکٹ اور پے ایکویٹی ایکٹ صنفی مساوات کے لیے دیرینہ وابستگی کو یقینی بناتے ہیں۔
لہذا، تعلیمی خدشات کا بچے کی جنس کے لیے ترجیحات کی تشکیل پر اتنا اثر نہیں ہوتا ہے۔
بچے کے لڑکے کی ضمانت کے لیے جنس کے انتخاب کا استعمال
عالمی سطح پر، 23.1 ملین خواتین کی پیدائش کو لاپتہ کے طور پر دستاویز کیا گیا ہے۔ اس کے نتیجے میں 1990 کی دہائی کے آخر اور 2017 کے درمیان پیدائش کے وقت جنسی تناسب میں عدم توازن پیدا ہوا۔
لاپتہ خواتین کی اس آبادی کا تقریباً نصف ہندوستان میں ہے۔
بیٹوں کی ترجیح ہندوستان میں ایک بہت زیادہ دستاویزی مسئلہ رہا ہے۔ جنس کا انتخاب ان طریقوں میں سے ایک رہا ہے جو بچے کی ضمانت کے لیے استعمال ہوتے ہیں۔
2023 تک، ہندوستان دنیا میں سب سے زیادہ متزلزل جنسی تناسب میں سے ایک ہے، جہاں ہر 108 خواتین کے لیے تقریباً 100 مرد ہیں۔
اقوام متحدہ کے پاپولیشن فنڈ کا تخمینہ ہے کہ جنس کے انتخاب کی وجہ سے ہندوستان ہر سال تقریباً 400,000 خواتین کی پیدائش سے محروم رہتا ہے۔
بھارتی حکومت نے سیکس سلیکٹو کو ختم کرنے کی کوششیں کی ہیں۔ اسقاط حمل جنین کی جنس ظاہر کرنے کو غیر قانونی بنا کر۔
تاہم، یہ عمل برقرار ہے اور ان وٹرو فرٹیلائزیشن کلینکس کی ایک غیر منظم مارکیٹ تشکیل دی ہے۔ اس طرح کے کلینک بچے کی جنس کی ضمانت کے لیے ایک نیا راستہ پیش کرتے ہیں۔
اس کو روکنے کے لیے، ہندوستانی حکومت نے 2021 میں اسسٹڈ ری پروڈکٹیو ٹیکنالوجی (ریگولیشن) ایکٹ پاس کیا۔ اس کا مقصد معاون تولید کے تیزی سے ترقی پذیر میدان میں اچھے اخلاقی طریقوں کو منظم، نگرانی اور یقینی بنانا تھا۔
کچھ اسے تولیدی حقوق کی خلاف ورزی کے طور پر دیکھتے ہیں، جبکہ دوسرے اسے صنفی مساوات کی جنگ میں ایک قدم کے طور پر دیکھتے ہیں۔
برطانیہ میں جنس کا انتخاب غیر قانونی ہے۔ یہ طریقہ کار صرف اس صورت میں دستیاب ہے جب آپ کی شدید جینیاتی حالت ہے جس سے آپ کو اپنے بچوں کو منتقل ہونے کا خطرہ ہے اور یہ صرف ایک مخصوص جنس کو متاثر کرتا ہے۔
مزید برآں، جنس کے انتخاب جیسے سخت اقدامات کا سہارا لینے کی حوصلہ افزائی کم ہے، کیونکہ خواتین کے خلاف ایسے کوئی واضح امتیازی نظریات نہیں ہیں۔
قطع نظر، دیسی برادری میں بیٹوں کے لیے اب بھی غیر واضح ترجیح ہے۔
پونیت، ایک 37 سالہ برطانوی پنجابی خاتون نے زور دے کر کہا:
"لوگ اب اس کے بارے میں کم واضح ہیں۔ آپ اسے زیادہ دیکھتے ہیں جب بچہ پیدا ہوتا ہے، اور بزرگ سب کو فون کرکے بتانا چاہتے ہیں۔
"جب لڑکا ہوتا ہے تو لوگ اپنے سینے سے زیادہ چلتے ہیں۔"
ان ترجیحات کو چھوٹے افراد کی بجائے خاندان کے بزرگوں سے تقویت ملتی ہے۔
اس کے برعکس، نوجوان نسلیں زیادہ صنفی مساوات کی وجہ سے اپنے بچوں کی جنس کے بارے میں بہت کم فکر مند ہیں۔
مثال کے طور پر، ایک 34 سالہ برطانوی کشمیری شبانہ نے کہا:
"مجھے نہیں لگتا کہ یہ نوجوان نسلوں میں اتنی زیادہ چیز ہے۔
"میرے دادا دادی، جی ہاں، میں پہلا بیٹا ہوں، اور انہیں امید تھی کہ میں لڑکا بنوں گا۔
"میرے دادا نے لڑکوں کے نام بھی چن لیے تھے۔"
وراثت کے حقوق اور صنفی عدم مساوات
جنوبی ایشیائی معاشروں کو ایک گہرے مسئلے کا سامنا ہے جسے اکیلے قوانین حل نہیں کر سکتے۔ یہ مسئلہ کی تقسیم میں برابری کے حصول کے لیے جاری تناؤ کی عکاسی کرتا ہے۔ وراثت مردوں اور عورتوں کے مابین
1976 اور 1994 کے درمیان، ہندوستان کی پانچ ریاستوں نے خواتین کے لیے وراثت کے حقوق کو مساوی کیا، اور 2005 میں، وفاقی قانون سازی نے تمام ریاستوں میں مساوی حقوق نافذ کر دیے۔
مطالعات سے پتہ چلا ہے کہ وراثت کے بڑھتے ہوئے حقوق نے بچوں کی صحت پر مثبت اثر ڈالا ہے، تعلیم کی سطح میں اضافہ کیا ہے اور ازدواجی نتائج کو بہتر بنانے میں مدد ملی ہے۔
یہ واضح نہیں ہے کہ آیا قانون میں تبدیلی نے گھر والوں کے اس انتخاب کو متاثر کیا ہے کہ وہ خواتین میں کتنی سرمایہ کاری کرتے ہیں۔
ثقافتی طور پر، جائیداد رکھنے والی خواتین کے خلاف امتیازی سلوک اب بھی موجود ہے، جس نے بیٹے کی ترجیح کو تقویت دی ہے۔ اس طرح لڑکی کی پرورش کے سمجھے جانے والے اخراجات کی وجہ سے خواتین میں بچوں کی شرح اموات میں اضافہ ہوتا ہے۔
جہاں بھارت میں، یہ قوانین خواتین کے خلاف صریح امتیازی سلوک ہیں، وہیں برطانیہ میں، یہ ایک غیر واضح ثقافتی عمل ہے۔
جنوبی ایشیائی باشندوں کے خاندانوں میں، لوگ اکثر یہ فرض کرتے ہیں کہ بیٹا والدین کے اثاثوں کا وارث ہوگا، خاص طور پر جب کوئی وصیت نہ ہو یا والدین بیٹے کے ساتھ رہتے ہوں۔
بیٹا والدین کے اثاثوں کا حقدار بن جاتا ہے اور بیٹیوں کو کچھ نہیں ملتا۔
اگرچہ یہ قانون میں نہیں لکھا گیا ہے، لیکن یہ اب بھی ایک فرض شدہ عمل ہے جو معاشرے کے پس منظر میں جاری ہے۔
کیا تبدیلی آ رہی ہے؟
اگرچہ دیسی خاندانوں میں بچے کی جنس پر توجہ مرکوز کرنے میں وقت کے ساتھ تبدیلی آئی ہے، لیکن یہ کمیونٹی میں ایک اہم مسئلہ بنی ہوئی ہے۔
ثقافتی اور سماجی دباؤ، نیز صنفی اصول، اس بات کا ایک عنصر بنے ہوئے ہیں کہ خاندان لڑکے کو لڑکی کے مقابلے میں کیسے دیکھتے ہیں۔
یہ خاص طور پر ہندوستان میں عام ہے، جہاں مردوں کو اکثر خاندانی نام، دولت کے وارث، اور کمانے والے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔
یہ رویے ایسے ماحول میں برقرار ہیں جس نے جنوبی ایشیا میں خواتین کے لیے آزادی اور تعلیم میں اضافہ دیکھا ہے۔
تاہم، تبدیلیاں ایک مثبت تبدیلی کی طرف اشارہ کرتی ہیں، جہاں یہ سخت صنفی ترجیحات زیادہ شہری علاقوں میں کمزور ہوتی جا رہی ہیں۔
خواتین کی تعلیم میں اضافے، کام کے مواقع اور وراثت کے حقوق کے ساتھ، بیٹیوں کو خاندان کے برابر ہی قیمتی فرد سمجھا جاتا ہے۔
برطانیہ میں کچھ دیسی خاندان اب بھی اپنے آبائی ممالک کی ثقافتی روایات پر کاربند ہیں۔ تاہم، جنس کے بارے میں زیادہ مساویانہ خیالات کی طرف نمایاں تبدیلی آئی ہے۔
برطانیہ کے قانونی تحفظات اور تعلیم تک رسائی دیسی کمیونٹی میں ان صنفی تعصبات کو چیلنج کرنے میں ایک کردار ادا کرتی ہے۔
تاہم، دیسی خاندانوں میں صدیوں سے بچے کی جنس نے ایک اہم کردار ادا کیا ہے، اور تعصبات کو راتوں رات ختم نہیں کیا جائے گا۔
برطانیہ میں کچھ لوگ اب بھی بیٹوں کو ترجیح دیتے ہیں، یہ سمجھتے ہوئے کہ وہ مالی تحفظ فراہم کریں گے، بڑھاپے میں والدین کی دیکھ بھال کریں گے، اور خاندانی نام کو برقرار رکھیں گے۔
اس کے باوجود، یہ عقائد دوسری اور تیسری نسل کے برطانوی جنوبی ایشیائی باشندوں میں کمزور ہو چکے ہیں۔
چونکہ یہ نوجوان نسلیں ایسے ماحول میں پروان چڑھتی ہیں جہاں صنفی مساوات کا جشن منایا جاتا ہے، ایسے وقت کی امید ہے جب بچے کی پیدائش جنس سے قطع نظر مساوی خوشی کے ساتھ ہو۔
ان ترجیحات کو چیلنج کرنے اور اس بات کو یقینی بنانے کے لیے مسلسل کوششوں کی ضرورت ہے کہ معاشرے کے تمام پہلوؤں میں بچوں کی یکساں قدر کی جائے۔