"میں پاگل نہیں ہوں": بوڑھے برطانوی ایشیائیوں میں دماغی صحت کی شرم

برمنگھم کے ہینڈز ورتھ محلے کے قلب میں، 72 سالہ اجیت سنگھ اپنے کچن کی میز پر خاموشی سے بیٹھا ہے۔ ایک گہری تنہائی اسے کسی پوشیدہ کفن کی طرح گھیر لیتی ہے۔

اس کی بیوی کو تین سال پہلے انتقال ہو گیا، پھر بھی وہ لاشعوری طور پر ہر صبح دو چائے کے کپ نکالتا ہے۔ اس نے اسے مشق ستم کے ساتھ مسترد کردیا: "بس عادت، مزید کچھ نہیں۔"

لیکن یہ عادت اس روزمرہ کے معمول کے پیچھے زیادہ چھپی ہوئی ہے۔ برٹش جنوبی ایشیائی بزرگ کمیونٹی سے تعلق رکھنے والے مرد اور عورتیں جب ان کی حقیقی ذہنی صحت کی ضروریات اور مدد کی بات آتی ہے تو خاموشی سے دوچار ہیں۔

یہ جذباتی خاموشی پرانے برطانیہ کی جنوبی ایشیائی برادریوں میں پھیلے ہوئے بحران کی نمائندگی کرتی ہے۔

اگرچہ کچھ بوڑھے اب بھی کثیر نسل کے گھرانوں میں رہ سکتے ہیں، بہت سے لوگوں کو گہری تنہائی کا سامنا کرنا پڑتا ہے جس کا علاج خاندان کی قربت بھی نہیں کر سکتی۔ یہ تنہائی اور ذہنی دکھ بہت بڑھ جاتا ہے اگر وہ اکیلے رہتے ہیں۔

میں شائع ہونے والا ایک منظم جائزہ نسلی اور نسلی صحت کے تفاوت کا جریدہ اس بات پر روشنی ڈالی کہ برطانیہ میں جنوبی ایشیائی کمیونٹیز دماغی صحت کی خدمات کو کم استعمال کرتی ہیں جیسے کہ عوامل کی وجہ سے کلنکثقافتی عقائد، اور ادارہ جاتی رکاوٹیں۔

تحقیق سے پتا چلا ہے کہ جنوبی ایشیائی سروس استعمال کرنے والے اکثر ذہنی صحت کی خدمات سے دوری محسوس کرتے ہیں، اعتماد کے مخمصے اور ثقافتی شناخت کے لیے خطرہ کا سامنا کرتے ہیں، جو ان خدمات کے استعمال میں کمی کا باعث بنتے ہیں۔

اس ہچکچاہٹ کے پیچھے کی وجوہات نسلوں، براعظموں اور گہرے ثقافتی عقائد پر پھیلی ہوئی ہیں۔

ان لوگوں کے لیے جنہوں نے 1960 اور 1980 کی دہائی کے درمیان ہجرت کی، دماغی صحت کی مدد حاصل کرنا محض غیر آرام دہ نہیں ہے۔ یہ اکثر ناقابل تصور ہے.

خاموشی گزر گئی۔

بوڑھے برطانوی جنوبی ایشیائی باشندوں کی جذباتی تحمل کی گہری تاریخی جڑیں ہیں۔ بہت سے لوگ تقسیم، ہجرت کی مشکلات، اور اپنے وطن کو پیچھے چھوڑنے کے گہرے نقل مکانی سے غیر پروسس شدہ صدمے کو برداشت کرتے ہیں۔

ان لوگوں کے لیے جو برطانیہ کی صنعتی توسیع کے دوران پہنچے تھے، جذباتی بقا کا مطلب عملی استقامت ہے۔ احساسات عیش و آرام کی اشیاء بن گئے جو اس وقت برداشت نہیں کی جا سکتی تھیں جب جسمانی بقا تمام وسائل کا مطالبہ کرتی تھی۔

ایک برطانوی پاکستانی ماہر نفسیات آمنہ شاہ کہتی ہیں:

"ہماری کمیونٹی میں، جذباتی جدوجہد کو تسلیم کرنا زندگی بھر کی لچک کو ہتھیار ڈالنے جیسا محسوس ہوتا ہے۔ ہمارے والدین اور دادا دادی نے اپنی شناخت خاموشی اور طاقت پر بنائی، کبھی شکایت نہیں کی۔ اس طرز کو توڑنا دھوکہ دہی کی طرح محسوس ہوتا ہے۔" 

برطانوی جنوبی ایشیائی کمیونٹیز کے بوڑھے لوگ اکثر درد کو پیداوری میں بدل دیتے ہیں۔ جذبات کمزوری بن جاتے ہیں۔ برداشت فضیلت بن جاتا ہے.

46 سالہ سریندر سنگھ کہتے ہیں:

’’میرے والد 1974 کے بعد سے نہیں روئے جن کے والدین پنجاب سے ساؤتھ ہال آئے تھے، اس وقت نہیں جب میں نے اپنی والدہ اور ان کی بیوی کو کھویا تھا، اس وقت نہیں جب میرے بھائی کا ایک جان لیوا حادثہ ہوا تھا اور اس وقت بھی نہیں جب اس کا سب سے اچھا دوست پچھلے سال انتقال کر گیا تھا۔‘‘

یہ جذباتی وراثت نسلوں کے درمیان خاموشی سے گزر جاتی ہے۔ بچے والدین کو دیکھ کر اپنی جدوجہد کو کم کرنا سیکھتے ہیں جو تسلیم یا راحت کے بغیر تکلیف کو معمول بنا لیتے ہیں۔

اس کے نتائج پریشان کن صحت کے اعدادوشمار میں ظاہر ہوتے ہیں۔ بوڑھے جنوبی ایشیائی باشندوں میں ڈپریشن کی شرح قومی اوسط سے 40 فیصد سے زیادہ ہے، پھر بھی علاج کے خواہاں رویے ڈرامائی طور پر کم ہیں۔

ثقافتی تصورات جیسے "خاندان کی عزت" (خاندانی اعزاز) جذباتی انکشاف کی حوصلہ شکنی کرتے ہیں۔ مسائل خاندانی حدود میں رہتے ہیں، جہاں وہ اکثر باہر کے لوگوں کے سامنے آنے کے بجائے حل نہیں ہوتے۔

کمیونٹی ورکر جمیل احمد کہتے ہیں:

"ہمارے بزرگوں کو سکھایا گیا تھا کہ وقار کا مطلب خاموشی ہے۔ وہ علاج کے بغیر ناقابل تصور زندگی سے بچ گئے، اب کیوں شروع کریں، وہ حیران ہیں، جب وہ کئی دہائیوں سے سنبھال چکے ہیں؟"

ایک ساتھ رہنا یا نہیں، پھر بھی اکیلا محسوس کرنا

جنوبی ایشیائی بزرگوں کی تنہائی کا تضاد اکثر باہر کے مبصرین کو الجھا دیتا ہے۔ خاندان سے گھرا ہوا فرد، اکثر کثیرالجہتی گھروں میں، تنہا رہنے والوں کا مقابلہ کیسے کر سکتا ہے؟

اس کا جواب جسمانی تنہائی کے بجائے جذباتی ہے۔ بہت سے بزرگ مسلسل صحبت کے باوجود جذباتی تنہائی میں رہتے ہیں، ان کی اندرونی دنیایں اپنے اردگرد کے ہلچل مچانے والے گھرانوں سے تیزی سے منقطع ہو جاتی ہیں۔

ٹیکنالوجی اس تقسیم کو وسیع کرتی ہے۔ جیسے جیسے نوجوان نسلیں ڈیجیٹل زندگیوں میں تشریف لے جاتی ہیں، بہت سے بزرگ تیزی سے بدلتے ہوئے گھریلو حرکیات میں پیچھے رہ گئے ہیں جو گفتگو پر اسکرینوں کو ترجیح دیتے ہیں۔

نسلوں کے درمیان ثقافتی، ڈیجیٹل اور لسانی فرق گہرا رابطہ منقطع کرتے ہیں۔

مسز شانتی بھین پٹیل، عمر 69، افسوس کا اظہار کرتی ہیں:

"میرے بچے اور پوتے گھر میں انگریزی بولتے ہیں۔ میں کچھ سمجھتا ہوں، لیکن کچھ کھو جاتا ہے۔ وہ اپنا زیادہ تر وقت اپنے فون پر گزارتے ہیں، زیادہ بات نہیں کرتے۔ وہ مجھ سے مختلف برطانیہ میں رہتے ہیں۔"

شریک حیات کی موت اکثر تباہ کن تنہائی کو جنم دیتی ہے۔ نقل مکانی میں بہت سی شادیاں جعلسازی کی گئیں، جس سے انوکھے طور پر گہرے بندھن پیدا ہوئے جو ٹوٹنے پر زندہ بچ جانے والوں کو پہلے سے ہی غیر ملکی سرزمین میں گہرا چھوڑ دیتے ہیں۔

سماجی حیثیت میں کمی اس تنہائی کو مرکب کرتی ہے۔ کبھی قابل احترام فراہم کنندگان اب بچوں پر انحصار کرتے ہیں، شناختی بحران پیدا کرتے ہیں جسے خاندان کے چند افراد ذہنی صحت کے خدشات کے طور پر تسلیم کرتے ہیں۔

مذہبی جگہیں جو ایک بار کمیونٹی کو فراہم کرتی ہیں اکثر عمر اور نقل و حرکت کے مسائل کے ساتھ کم قابل رسائی ہو جاتی ہیں۔ ہفتہ وار مسجد، گرودوارہ، مندر کا دورہ، جو کبھی سماجی زندگی کا مرکز ہوتا تھا، صحت کے زوال کے ساتھ آہستہ آہستہ کم ہوتا جاتا ہے۔

روایتی کردار برطانوی سیاق و سباق کے اندر بخارات بن جاتے ہیں۔ گاؤں کے بزرگ جن کی دانشمندی نے کبھی کمیونٹیز کی رہنمائی کی تھی ان کے علم کو مختلف ثقافتی مناظر پر تشریف لے جانے والی نوجوان نسلوں کے لیے تیزی سے غیر متعلق محسوس ہوتا ہے۔

یہ پوشیدگی گہرا غم پیدا کرتی ہے جسے شاذ و نادر ہی تسلیم کیا جاتا ہے۔

مسٹر جسدیو بھوگل، عمر 77، کہتے ہیں:

"اب کوئی میری رائے نہیں پوچھتا۔ میں یوگنڈا میں کوئی تھا۔ یہاں، میں صرف کونے میں ایک بوڑھا آدمی ہوں۔"

A مطالعہ برٹش ساؤتھ ایشین خواتین بزرگوں پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے پتہ چلا کہ انہیں ایک کلیدی مسئلے کے طور پر تنہائی کا سامنا کرنا پڑا، جس میں ایک شریک نے بنیادی موضوعات کے طور پر "محسوس کرنا" اور "تنہائی (تنہائی یا خود سے مسلط ہونے کی وجہ سے)" کو بیان کیا۔

خاندانی ڈھانچے میں تبدیلی (جوہری خاندانوں کے لیے مشترکہ)، شراکت داروں کا نقصان، کام کے لیے نقل مکانی اور مصروف پیشہ ورانہ کام کرنے والی زندگیاں چند وجوہات ہیں کہ جب بزرگوں کی دیکھ بھال کی بات آتی ہے تو خاندان غیر حاضر رہتا ہے۔

80 سالہ شکنتلا دیوی کہتی ہیں:

"انہیں کوئی پرواہ نہیں، ہم اکیلے رہ گئے ہیں، میرا بیٹا کہتا ہے، میں کیا کر سکتا ہوں؟ اگر میں اسے فون کرتا ہوں تو وہ کہتا ہے کہ امی، میرے پاس وقت نہیں ہے، پھر کیا آپ دوبارہ فون کریں؟ اگر ان کے پاس وقت نہیں ہے تو انہیں بتانے سے کیا فائدہ ہوگا؟ اور دوسرے لوگوں کو بتانے سے؟ دوسروں پر بوجھ ڈالنے کی ضرورت نہیں ہے، مجھے لگتا ہے۔"

اس طرح برطانوی جنوبی ایشیائی بزرگوں کی جذباتی دنیا تیزی سے نجی، داخلی اور الگ تھلگ ہوتی چلی جاتی ہے، باوجود اس کے کہ ایسے خاندان جو ان سے حقیقی محبت کرتے ہیں لیکن ان پوشیدہ تقسیم کو ختم کرنے کے لیے فریم ورک کی کمی ہے۔

اس قسم کی تقسیم اور تنہائی ان لوگوں کے لیے اور بھی گہری ہے جو بڑھے ہوئے خاندانوں کے ساتھ نہیں رہتے، جو کہ برطانوی جنوبی ایشیائی کمیونٹیز میں معمول بنتا جا رہا ہے۔ والدین اور دادا دادی اب اس ماحول کا حصہ نہیں رہے جو کبھی ایک عام دیسی گھرانے کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔

لہذا، برطانوی ایشیائی بزرگوں میں ذہنی صحت کے زوال کے امکانات میں ڈرامائی طور پر اضافہ ہو رہا ہے۔

مسز سویتا شرما، عمر 72، کہتی ہیں:

"میرے بچے اور پوتے بہت دور رہتے ہیں۔ میں انہیں سال میں کئی بار دیکھتا ہوں۔ ماضی کی زندگی کے مقابلے میں تنہا رہنا آپ پر بہت زیادہ وزن رکھتا ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ میرا ڈپریشن اس کا براہ راست نتیجہ ہے۔ آپ اکثر سوچتے ہیں کہ اس طرح جینے کا کیا فائدہ؟"

میں شائع ایک مطالعہ یورپی جرنل آف ایجنگ اس نے اشارہ کیا کہ ہندوستانی گروپ کے مقابلے بنگلہ دیشی، پاکستانی، افریقی کیریبین اور چینی گروپوں میں تنہائی مسلسل زیادہ ہے۔

اس نے رپورٹ کیا کہ انگلینڈ اور ویلز میں 62 سال یا اس سے زیادہ عمر کے بنگلہ دیشی بزرگوں میں سے 65 فیصد تنہائی کا شکار تھے، جو کہ ہندوستانی بزرگوں اور برطانیہ کی عام آبادی میں رپورٹ کردہ 8-10 فیصد سے کافی زیادہ ہے۔

De Jong Gierveld پیمانے کا استعمال کرتے ہوئے، مطالعہ پایا گیا کہ تمام شرکاء میں سے 60٪ کو تنہائی کے طور پر بیان کیا گیا تھا، 24٪ کو شدید طور پر تنہا قرار دیا گیا تھا۔ 

ان کے لیے تھراپی کا کیا مطلب ہے۔

پہلی نسل کے بہت سے مہاجرین کے لیے، تھراپی کا تصور گہرا بدنما داغ رکھتا ہے۔

67 سال کی مسز پرکاش کور، جو 1975 میں نیروبی سے لیسٹر آئی تھیں، کہتی ہیں:

"تھراپی پاگل لوگ (پاگل لوگوں) کے لیے ہے۔ میں کیوں کسی اجنبی سے جا کر بات کرنا چاہوں گا اور انہیں اپنا پرائیویٹ کاروبار بتاؤں گا؟ ہم لوگوں کو اس طرح اپنا ننگا پیٹ نہیں دکھاتے، تم جانتے ہو، میرے مسائل حل کرنا میرا کام ہے۔"  

زبان کی رکاوٹیں اس غلط فہمی کو بڑھاتی ہیں۔ بہت سی نفسیاتی اصطلاحات کا جنوبی ایشیائی زبانوں میں براہ راست ترجمہ نہیں ہوتا ہے، جو جذباتی تجربات اور ان کے اظہار کے درمیان رابطہ منقطع کرتے ہیں۔

ذہنی صحت کے بارے میں مغربی نقطہ نظر انفرادیت اور خود کی تلاش پر مبنی ہے۔ یہ اکثر اجتماعی اقدار کے ساتھ تصادم کرتا ہے، ذاتی شفایابی پر خاندانی ہم آہنگی پر زور دیتا ہے۔ تھراپی، لہذا، ثقافتی دھوکہ دہی کی طرح محسوس ہوتا ہے.

گہرے مذہبی بزرگوں کے لیے، ڈپریشن یا اضطراب کے ساتھ جدوجہد کو روحانی ناکامیوں یا الہی امتحانات سے تعبیر کیا جا سکتا ہے۔

اعتماد کی رکاوٹیں رسائی کو مزید پیچیدہ بناتی ہیں۔ بہت سے لوگ حیران ہیں کہ ایک معالج، خاص طور پر کوئی شخص جو ان کے ثقافتی پس منظر سے باہر ہے، ممکنہ طور پر ان کی زندگی کے مخصوص تجربات کو کیسے سمجھ سکتا ہے۔

فاطمہ سید، اپنی والدہ کی تھراپی کے خلاف مزاحمت کے بارے میں بات کرتے ہوئے کہتی ہیں:

"میری امی نے پوچھا کہ وہ کسی ایسے شخص سے کیوں بات کرے جو اس کے بارے میں کچھ نہیں جانتا، اور اس کے علاوہ اسے ایسی چیز کی ضرورت کیوں ہے، جب کہ اس کا ایمان ہے، وہ مانتی ہے کہ اس کے لیے دعا ہی کافی ہے اور اسے کسی اور چیز کی ضرورت نہیں ہے۔"

تھراپی کا عمل خود کو اجنبی محسوس کرتا ہے۔ جذبات کو زبانی طور پر الگ کرنے کی توقع جذباتی پابندی کی زندگی بھر کی عادات اور باوقار خاموشی پر رکھی گئی ثقافتی پریمیم سے متصادم ہے۔

نتائج کا حقیقی خوف بھی ہے۔ بہت سے بزرگوں کو خدشہ ہے کہ ذہنی صحت کے مسائل کو تسلیم کرنے سے سخت برادریوں میں ان کے مقام پر اثر پڑ سکتا ہے جہاں شہرت سب سے اہم ہے۔

جنوبی ایشیائی مرد خاص طور پر مردانگی کے لیے تھراپی کے سمجھے جانے والے خطرے کے ساتھ جدوجہد کرتے ہیں۔ مشکل حالات میں خاندانوں کو فراہم کرنے کے بعد، بہت سے لوگ جذباتی کمزوری کو اپنی زندگی کی مرکزی کامیابی کو نقصان پہنچانے کے طور پر دیکھتے ہیں۔

41 سالہ سلمان احمد، ایک مکینک، اپنے والد کے گرتے ہوئے موڈ کے بارے میں فکر مند، کہتے ہیں:

"میرے والد کبھی یہ تسلیم نہیں کریں گے کہ وہ جدوجہد کر رہے ہیں۔ وہ ایک قابل فخر آدمی ہیں اور انہوں نے ہمارے لیے سب کچھ فراہم کرنے کے لیے سخت محنت کی۔ ان کی نسل کو ایک آدمی کی حیثیت سے بنیادی ناکامی کے ساتھ مدد کی ضرورت کے برابر ہے۔"

"لیکن اپنی بہن کو کھونے کے بعد اس کی ذہنی صحت میں گراوٹ کو دیکھ کر، مجھے اسے مدد کے لیے کھولنا مشکل لگتا ہے۔ وہ ہمیشہ میرے نقطہ نظر کو بکواس اور مغربی طریقوں سے مسترد کرتا ہے۔"

راج پوپت، ایک تاجر اور طلاق یافتہ، عمر 51، کہتے ہیں:

"ہماری ثقافت سے تعلق رکھنے والے مردوں کے لیے، ان چیزوں کے بارے میں بات کرنا کبھی بھی آسان نہیں ہے۔"

"ہم ہر چیز کے بارے میں بات کر سکتے ہیں لیکن اپنے اصل مسائل کے بارے میں دوسروں کو بتانا مشکل ہے۔ یہ ایک ایسا ماسک ہے جو زیادہ تر مرد پہنیں گے، اندر ڈوبنے کے باوجود دوسروں کو کمزوری ظاہر کرنے کے لیے نہیں۔

"میری طلاق کے بعد، میری ذہنی صحت گر گئی کیونکہ میری زندگی اس کے بالکل برعکس تھی جو میں جانتا تھا۔ میں اکیلا تھا، کھویا ہوا تھا اور اس بارے میں الجھن میں تھا کہ کیا ہوا اور اگر یہ سب میری غلطی تھی - جب میں جانتا تھا کہ ایسا نہیں تھا۔

"لیکن میں نے یہ سب کچھ بند کر کے اپنے پاس رکھا اور کبھی کسی سے اس بارے میں بات نہیں کی کہ میں کیسا محسوس کرتا ہوں اور اب بھی کرتا ہوں۔"

جسم بولتا ہے جب دماغ نہیں بول سکتا

جب جذباتی زبان ناکام ہوجاتی ہے، تو جسم اکثر اس کے بجائے بولتا ہے۔ جنوبی ایشیا کے بزرگ اکثر جسمانی علامات کے ذریعے نفسیاتی پریشانی کا اظہار کرتے ہیں، اس عمل کو معالجین "سوماتائزیشن" کہتے ہیں۔

دائمی سر درد، مسلسل ہاضمے کے مسائل، غیر واضح تھکاوٹ، اور غیر مخصوص درد اکثر ان لوگوں میں ڈپریشن یا اضطراب کی نمائندگی کرتے ہیں جو الفاظ یا براہ راست جذباتی اظہار کی اجازت نہیں رکھتے ہیں۔

پریا شاہ اپنی والدہ کو درپیش مسائل کو بیان کرتی ہیں:

"میری والدہ برسوں سے پیٹ میں درد کی شکایت کرتی تھیں۔ لاتعداد ٹیسٹوں سے کچھ نہیں ملا۔ اس سے پورا خاندان پریشان ہو گیا۔ ہم نے مختلف کنسلٹنٹ آزمائے اور پرائیویٹ بھی گئے۔

"یہ اس وقت تک نہیں تھا جب تک کہ ایک ڈاکٹر نے مشورہ نہیں دیا کہ ہم ایک متبادل ریزورٹ کے طور پر دماغی صحت سے مدد حاصل کریں۔ صرف جب اس نے آخر کار ایک معالج کو دیکھا تو ہمیں احساس ہوا کہ وہ کئی دہائیوں کے غیر پروسیسر شدہ غم کو اٹھا رہی ہے۔"

جذباتی درد کا یہ جسمانی اظہار اکثر صحت کی دیکھ بھال فراہم کرنے والوں کو الجھا دیتا ہے جو ثقافتی سیاق و سباق سے ناواقف ہیں۔ علامات کا علاج کیا جاتا ہے جب کہ ان کی جذباتی جڑوں کا پتہ نہیں چلتا ہے۔

برٹش ساؤتھ ایشین کمیونٹیز کے بزرگ اکثر ڈپریشن کو خالصتاً جسمانی الفاظ میں بیان کرتے ہیں جیسے کہ بھاری پن، تھکن، یا پراسرار بیماریاں۔

جنوبی ایشیائی کمیونٹیز کے درمیان پریشانی کے ثقافتی محاورے نمایاں طور پر مختلف ہوتے ہیں۔ پنجابی بزرگ "ڈوبتے ہوئے دل" (دل ڈوبنا) کی وضاحت کر سکتے ہیں، جبکہ بنگلہ دیشی بزرگ "سر میں دباؤ" (متھے چاپ) کا حوالہ دیتے ہیں۔

یہ تاثرات جائز تکلیف کی نمائندگی کرتے ہیں لیکن اکثر نفسیاتی مداخلتوں کے بجائے طبی طرف لے جاتے ہیں۔ سالوں کے ٹیسٹ اور ادویات اس کے بعد ہوتی ہیں جب کہ جذباتی ضروریات کو تسلیم نہیں کیا جاتا ہے۔

GPs بظاہر ناقابل حل شکایات کے ساتھ مایوسی کی اطلاع دیتے ہیں۔ ڈاکٹر ولیمز، جو اپنی سرجری میں بہت سے جنوبی ایشیائی مریضوں کی خدمت کرتے ہیں، کہتے ہیں۔

"ہم ہر ٹیسٹ کرتے ہیں، کچھ بھی نہیں ملتا، پھر بھی تکلیف برقرار رہتی ہے۔ یہ صرف اب ہے کہ ہمیں برطانیہ میں دماغی صحت کی طرف جنوبی ایشیائی بدنما داغ کا احساس ہونا شروع ہو گیا ہے اور کس طرح جسمانی علامات دماغ سے منسلک ہو سکتی ہیں نہ کہ ان مریضوں کے جسم سے۔" 

خاندان کے افراد اکثر اس طبی فریم ورک کو تقویت دیتے ہیں، یہ ذہنی صحت کے بجائے جسمانی بات چیت کو زیادہ قابل قبول سمجھتے ہیں۔ "اپنی گولیاں لیں" "اپنے جذبات کا اشتراک" سے زیادہ آسان مشورہ بن جاتا ہے۔

یہ سومٹائزیشن صحت کے حقیقی نتائج کی حامل ہے۔ تحقیق سے ظاہر ہوتا ہے کہ ذہنی صحت کے خدشات جسمانی طور پر صحت کی دیکھ بھال کے زیادہ اخراجات، ہسپتال میں داخل ہونے میں اضافہ، اور مجموعی طور پر خراب نتائج سے منسلک ہوتے ہیں۔

شفا یابی کے راستے

ان پیچیدہ رکاوٹوں کے باوجود، برطانوی جنوبی ایشیائی کمیونٹیز میں امید افزا تبدیلیاں ابھر رہی ہیں۔ نوجوان نسلیں اپنے بزرگوں کی جذباتی ضروریات کو تیزی سے پہچانتی ہیں، خود ذہنی صحت سے متعلق آگاہی کو قبول کر لیتی ہیں۔

ثقافتی طور پر موافقت پذیر خدمات خاص وعدے کو ظاہر کرتی ہیں۔ تراکی جیسی تنظیمیں خاص طور پر جنوبی ایشیائی ذہنی صحت کی ضروریات کو پورا کرتی ہیں، جب کہ سنگت سینٹر ایسے معالجین کے ساتھ ثقافتی طور پر حساس مشاورت فراہم کرتا ہے جو کمیونٹی سیاق و سباق کو سمجھتے ہیں۔

زبان سے مماثل تھراپی تبدیلی کو ثابت کرتی ہے۔ 42 سالہ ہرپریت سینی کہتے ہیں:

"جب میرے والد آخر میں تھراپی میں پنجابی بول سکتے تھے، تو سب کچھ بدل گیا۔ انہیں اپنے درد کو دوسری زبان میں ترجمہ کرنے کی ضرورت نہیں تھی۔"

مذہبی رہنما تیزی سے روایتی روحانیت کو ذہنی صحت سے متعلق آگاہی کے ساتھ جوڑ رہے ہیں۔ کمیونٹی کی جگہوں کے اندر ترقی پسند ذہنی صحت کی حمایت قابل اعتماد توثیق کے ذریعے بدنما داغ کو کم کرنے میں مدد کر رہی ہے۔

نسلی مکالمے پیش رفت کے لمحات تخلیق کرتے ہیں۔ بالغ بچے اپنے علاج کے تجربات کا اشتراک کرتے ہیں بعض اوقات متجسس بزرگوں کے لیے دروازے کھول دیتے ہیں اگر محتاط بزرگ اپنی مزاحمت پر نظر ثانی کریں۔

ساؤتھ ایشین ہیلتھ ایکشن چیریٹی نے 'دی مینٹل ہیلتھ ورکنگ گروپ' تیار کیا، جو کہ برطانیہ کی جنوبی ایشیائی کمیونٹی میں دماغی صحت میں عدم مساوات کے شعبوں کو اجاگر کرنے کے لیے قائم کیا گیا تھا۔

چیریٹی ذہنی صحت کی مدد کے لیے کمیونٹی پر مبنی طریقوں کے لیے پرعزم ہے۔ مدد حاصل کرنے کے لیے کمیونٹیز اور افراد کو شامل کرنے کے طریقے تلاش کرنے کے لیے مکالمے کی تشکیل۔

الفاظ کی چھوٹی تبدیلیاں بہت زیادہ فرق پیدا کرتی ہیں۔ ذہنی صحت کو "نفسیاتی علاج" کے بجائے "جذباتی تندرستی" یا "ذہنی سکون" کے طور پر وضع کرنا روایت پسند بزرگوں میں قابل قبولیت کو نمایاں طور پر بڑھاتا ہے۔

NHS نے ثقافتی قابلیت کے اقدامات کے ذریعے ان ضروریات کو تسلیم کرنا شروع کر دیا ہے۔ کچھ علاقے اب ثقافتی طور پر مناسب رسائی میں تربیت یافتہ عملے کے ساتھ مخصوص ذہنی صحت کی خدمات پیش کرتے ہیں۔

ڈاکٹر امل لاڈ، برمنگھم میں مقیم ایک جی پی، برطانیہ کی جنوبی ایشیائی کمیونٹی کے اندر ذہنی صحت سے متعلق آگاہی کو بہتر بنانے کے لیے پرعزم ہیں، تبدیلی کو آگے بڑھانے کے لیے تخلیقی طریقے استعمال کرتے ہوئے

انہوں نے میڈوکیشین پروجیکٹ کی بنیاد رکھی، جو کہ صحت کی دیکھ بھال کرنے والے پیشہ ور افراد اور مقامی کمیونٹیز کے درمیان شراکت داری ہے، جس کا مقصد دماغی صحت کی بدنامی کو چیلنج کرنا ہے۔

براہ راست تجربے سے ڈرائنگ، وہ اشتراک کرتا ہے:

"ذہنی صحت کے بارے میں جنوبی ایشیائی نقطہ نظر ذہنی صحت سے متعلق بدنما داغ اور دقیانوسی تصورات کے حوالے سے منفرد ہے۔

"مردوں کے لیے، اپنے جذبات کے بارے میں بات کرنا مشکل ہو سکتا ہے کیونکہ اس کے لیے کوئی زبان نہیں ہے۔"

میڈوکیشین پروجیکٹ مانوس جگہوں، مندروں، گرودواروں اور کمیونٹی مراکز میں برطانوی ایشیائی بزرگوں کے ساتھ مشغول ہو کر بدنامی سے نمٹتا ہے۔ دماغی صحت کو ڈی-میڈیکلائز کرکے اور تندرستی کے بارے میں ایماندار، غیر طبی گفتگو کو کھول کر۔

ڈاکٹر لاڈ مزید کہتے ہیں:

"میرے تجربے میں، جب یہ ایک طبی مسئلہ بن جاتا ہے کہ آپ کو ڈاکٹر سے ملنا پڑتا ہے، تو جنوبی ایشیائیوں کے لیے اس کے بارے میں بات کرنا مشکل ہو جاتا ہے۔ بالی ووڈ، کرکٹ اور تہواروں جیسی ہندوستانی ثقافت کے بارے میں تمام عظیم چیزوں کو استعمال کرنے کے ذریعے، ہمارا مقصد ان بات چیت کو متحرک کرنا ہے۔"

کامیابی کی کہانیاں تبدیلی کی تحریک دے سکتی ہیں۔ ایک ایشیائی بزرگ کی پوتی عائشہ کہتی ہیں:

"میری دادی کا ڈپریشن چھ ماہ کے ثقافتی طور پر حساس علاج کے بعد ختم ہوا۔ اب وہ اپنے تمام دوستوں سے کہتی ہیں - 'یہ پاگل پن نہیں ہے، یہ دل کی دوا ہے۔'

ٹیکنالوجی کبھی کبھار تقسیم کرنے کے بجائے پل کرتی ہے۔ واٹس ایپ گروپس خاص طور پر بزرگوں کے لیے جذباتی اظہار کے لیے محفوظ جگہیں فراہم کرتے ہیں، خاص طور پر ثقافتی برادریوں سے جسمانی طور پر الگ تھلگ رہنے والوں کے لیے۔

سائیکل توڑنا

آگے کا راستہ کثیرالجہتی مداخلتوں کی ضرورت ہے۔ صحت کی دیکھ بھال فراہم کرنے والوں کو ثقافتی قابلیت کی تربیت کی ضرورت ہوتی ہے خاص طور پر جنوبی ایشیا کے بزرگ ذہنی صحت کی ضروریات اور اظہار کے نمونوں کو حل کرنے کے لیے۔

خاندان کے افراد جذباتی گفتگو کو معمول بنا کر اہم کردار ادا کرتے ہیں۔ سادہ سوالات جیسے "آپ واقعی کیسا محسوس کر رہے ہیں؟" بتدریج دروازے کھول سکتے ہیں طویل عرصے سے مستقل طور پر بند سمجھا جاتا ہے۔

کمیونٹیز کو عزت پر مبنی بدنامی کو براہ راست حل کرنا چاہیے۔ مذہبی رہنما ذہنی صحت کی مدد کو کمزوری یا ناکامی کے بجائے طاقت کے طور پر تبدیل کرنے میں خاص اثر رکھتے ہیں۔

طبی پیشہ ور افراد کو اس بات کو تسلیم کرتے ہوئے کہ جسمانی شکایات اکثر جذباتی تکلیف کو چھپا دیتی ہیں، خاص طور پر ان ثقافتوں کے مریضوں میں جہاں ذہنی صحت کے الفاظ محدود رہتے ہیں۔

زبان کی اہمیت بہت زیادہ ہے۔ "ذہنی صحت کے علاج" کے بجائے "بہبود کی معاونت" کے طور پر بیان کردہ خدمات کو بدنام کرنے والی اصطلاحات کے بارے میں محتاط کمیونٹی کے بزرگوں کی طرف سے نمایاں طور پر کم مزاحمت کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔

نوجوان برطانوی جنوبی ایشیائی باشندوں کے لیے، اس ہچکچاہٹ کو ذاتی ضد کے بجائے ثقافتی سمجھنا ہمدردی پیدا کرتا ہے۔ ہمارے بزرگ محض "مشکل" نہیں ہیں، وہ پیچیدہ ثقافتی چوراہے پر تشریف لے جا رہے ہیں۔

برٹش ساؤتھ ایشین کمیونٹی آرگنائزیشنز تیزی سے بزرگوں کی ذہنی صحت کو ایک ترجیح کے طور پر تسلیم کرتی ہیں۔ سالانہ صحت کی مہموں میں اب روایتی جسمانی صحت کی جانچ کے ساتھ ساتھ نفسیاتی بہبود بھی شامل ہے۔

ترقی صرف طبی مداخلت کے بجائے تعلقات کے ذریعے ہوتی ہے۔ قابل اعتماد کمیونٹی شخصیات اکثر کامیاب ہوتی ہیں جہاں صحت کی دیکھ بھال کے نظام ان حساس ثقافتی تقسیم کو ختم کرنے میں ناکام رہتے ہیں۔

برطانوی جنوبی ایشیائی صحت کی دیکھ بھال کرنے والے پیشہ ور افراد کی اگلی نسل ان چیلنجوں کے بارے میں ایک منفرد سمجھ بوجھ لاتی ہے۔ تنظیمیں جیسے برٹش ایسوسی ایشن آف فزیشنز آف انڈین اوریجن بزرگ ذہنی صحت کے اقدامات کو ترجیح دینے کے طریقے دیکھیں۔

ترقی پذیر داستانوں میں امید موجود ہے۔ رحیمہ بیگم اپنے والد کے بارے میں اپنی کہانی بتاتی ہیں کہ:

"میری ماں نے آخر کار اس کے فالج کے بعد کسی سے بات کی۔ مشیر بنگالی بولتا تھا اور گاؤں کی زندگی کو سمجھتا تھا۔ ماں نے کہا کہ یہ کسی پرانے دوست سے بات کرنے جیسا محسوس ہوتا ہے۔"

خاموشی سے آگے

بہت طویل عرصے تک، برطانوی جنوبی ایشیائی بزرگوں کی جذباتی زندگیاں پوشیدہ، محبت کرنے والے خاندانوں اور برادریوں کی طرف سے بھی نظر نہیں آتیں۔ ان کی نقل مکانی، نقصان اور لچک کی کہانیاں گواہی اور توثیق کی مستحق ہیں۔

ان کی تکالیف، خاموش آنسوؤں، غیر واضح بیماری، یا سختی سے دستبرداری کے ذریعے ظاہر ہوتی ہیں، کمزوری نہیں بلکہ براعظموں، ثقافتوں اور گہری تاریخی تبدیلیوں کے غیر معمولی سفر کے جمع شدہ وزن کی نمائندگی کرتی ہیں۔

آگے بڑھنے کے لیے نہ صرف پیشہ ورانہ مداخلت کی ضرورت ہے بلکہ معاشرے کے ارتقاء کی ضرورت ہے، ایسی جگہیں جہاں جذباتی اظہار شرمناک کمزوری کے بجائے ثقافتی طاقت بن جائے۔ ہمارے بزرگ کسی سے کم کے مستحق نہیں۔

جیسا کہ نوجوان نسلیں تیزی سے ذہنی صحت کی مدد کو اپناتی ہیں، والدین اور دادا دادی کو جذباتی الفاظ کی طرف نرمی سے رہنمائی کرنے کے مواقع ابھرتے ہیں جنہیں ان کی اپنی جوانی میں ترقی کرنے کی کبھی اجازت نہیں تھی۔

اگر آپ اپنے بزرگوں کو ذہنی صحت سے متعلق مدد کی ضرورت کو تسلیم کرتے ہیں لیکن اس کے لئے نہیں پوچھ رہے ہیں، تو تصادم کی بجائے ہمدردی کے ساتھ بات چیت شروع کرنے پر غور کریں۔ چھوٹے سوراخ اکثر گہری شفا یابی سے پہلے ہوتے ہیں۔

تنظیمیں جیسے ترکی، ساؤتھ ایشین ہیلتھ ایکشن، اور سنگت سینٹر ان خاندانوں سے پوچھ گچھ کا خیرمقدم کرتے ہیں جو تنہائی یا جذباتی پریشانی کا سامنا کرنے والے بزرگوں کے لیے ثقافتی طور پر مناسب مدد کے خواہاں ہیں۔

بزرگوں میں اب بھی فخر، شرم یا مدد مانگنے کی ہمت نہیں ہوسکتی ہے۔ لہذا، یہ خاموشی کو توڑنے میں ان کی مدد کرنے کا وقت ہے۔

ہمارے برٹش ساؤتھ ایشین بزرگوں نے قربانی اور خاموشی پر زندگی بسر کی ہے، لہذا جب انہیں مدد کی ضرورت ہو تو ان کی آواز کو کھولنے میں ان کی مدد کرنا بہترین تحفہ ہو سکتا ہے جو آپ انہیں دے سکتے ہیں۔