SADE اقدام نے مساوات اور نظریہ کے درمیان ایک لکیر کو عبور کیا۔
کیا انڈو فوبیا خاموشی سے برطانیہ کے جنوبی ایشیائی ڈانس ایجوکیشن سسٹم میں گھس رہا ہے؟
پچھلے ایک سال کے دوران، عوامی فنڈنگ سے حمایت یافتہ ایک تحقیقی اقدام نے اس بارے میں ایک بڑھتی ہوئی بحث کو جنم دیا ہے کہ کس طرح ہندوستانی رقص کو برطانیہ میں پڑھایا جاتا ہے، سمجھا جاتا ہے اور اس کی مالی امداد کی جاتی ہے۔
ساؤتھ ایشین ڈانس ایکویٹی (SADE) نیٹ ورک کو برطانیہ میں مقیم تین ماہرین تعلیم نے جنوری 2024 میں شروع کیا تھا اور اس نے رقص کی تعلیم میں اصلاحات کے مرکز میں ذات پات کی سیاست کو رکھا ہے۔
آرٹس اینڈ ہیومینٹیز ریسرچ کونسل (اے ایچ آر سی) کی طرف سے مالی اعانت سے، SADE ایک نئے ذات پات پر مبنی فریم ورک کے ذریعے جنوبی ایشیائی فنون کے شعبے کا از سر نو تصور کر رہا ہے، جو فنکاروں کو "ذات کے مظلوم" اور "ذات پر غالب" گروپوں میں تقسیم کرتا ہے۔
اگرچہ نیٹ ورک انصاف اور شمولیت کی پیروی کرنے کا دعویٰ کرتا ہے، لیکن اس کے نقطہ نظر نے اساتذہ، فنکاروں اور طلباء میں سرخ جھنڈے گاڑ دیے ہیں۔
ہندوستانی کلاسیکی شکلوں کو ذات کی بالادستی کے آلے کے طور پر کیوں تبدیل کیا جا رہا ہے؟
اور ہندو ہندوستانی شناخت، کیوں اکثر ان فن پاروں کی ابتدا اور مشق میں مرکزی حیثیت رکھتی ہے، ترقی کی راہ میں رکاوٹ کے طور پر کیوں پیش کی جاتی ہے؟
اس تنازعہ کے مرکز میں ایک گہرا مسئلہ ہے: کس طرح برطانوی رقص کے ادارے اور تعلیمی محققین جنوبی ایشیائی رقص کی تعلیم کے نصاب اور فنڈنگ کو اس طرح سے تبدیل کر رہے ہیں کہ بہت سے لوگ نظریاتی طور پر کارفرما، تاریخی طور پر ناقص اور پریشان کن طور پر بھارت مخالف ہیں۔
ہم دریافت کرتے ہیں کہ کس طرح SADE کی مداخلتیں برطانوی جنوبی ایشیائی رقص کی تعلیم کے منظر نامے کو تبدیل کر رہی ہیں، اور کیا یہ تبدیلیاں انڈو فوبیا کے ایک خطرناک نئے مرحلے کی نشاندہی کرتی ہیں جو ایکویٹی کام کے طور پر چھپے ہوئے ہیں۔
جب تحقیق آئیڈیالوجی بن جاتی ہے۔
SADE کے اثر و رسوخ کا آغاز 2024 کے اوائل میں ایک اشتعال انگیز واقعہ کے عنوان سے ہوا۔ برطانیہ میں جنوبی ایشیائی رقص: بھارت اور ہندو ازم کو کم کرنا.
یہ مقصد برصغیر میں بنگلہ دیش، پاکستان، افغانستان، سری لنکا، بھوٹان، مالدیپ اور نیپال سمیت وسیع تر ہندوستانی اثر و رسوخ کے تصور کا براہ راست مقابلہ کرتا ہے۔
جبکہ بھرتناٹیم، کتھک اور کلاسیکی رقص کے فنکار جدید جنوبی ایشیا کو ایک قدیم ہندی ثقافتی دائرے اور تاریخی ہندوستانی تہذیب کے حصے کے طور پر تصور کرتے ہیں، SADE ماہرین تعلیم ذات پات کی تفریق کا الزام لگاتے ہوئے بلا وجہ تفرقہ انگیز نظریات کو جنم دیتے ہیں۔
رقص کی دنیا میں بہت سے لوگوں کے لیے، SADE اقدام نے ایکویٹی اور آئیڈیالوجی کے درمیان ایک لکیر کو عبور کیا۔
SADE نے روایتی آرٹ فارمز کو "انڈیا/ہندو سینٹرک" کا لیبل لگایا، جو ہندو مت، ہندوتوا، اور ذات پات کے امتیاز کے جابرانہ نظریات سے وابستہ ہیں۔
ایسا کرنے سے، SADE کو برطانیہ میں تعلیمی اور فنی ترقی کی ایک صدی کو بدنام کرنے کا خطرہ ہے۔
یہ نہ صرف ان شکلوں کی تاریخ کو غلط انداز میں پیش کرتا ہے بلکہ برطانوی ہندو ہندوستانی فنکاروں کو بھی الگ کرتا ہے جنہوں نے انہیں آگے بڑھایا ہے۔
رقص کے ماہرین نے تشویش کا اظہار کیا ہے کہ یہ نظریاتی عینک نصاب کے ڈیزائن، فنڈنگ کے فیصلوں اور طالب علم کے تاثرات کو متاثر کر رہی ہے۔
مطلب واضح ہے: بھرتناٹیم کو اس کی روایتی شکل میں سکھانا یا انجام دینا ذات پات کی بنیاد پر اخراج کے نظام میں حصہ لینا ہے۔
یہ نقطہ نظر سماجی انصاف کی زبان میں انڈو فوبیا کی ایک شکل کے مترادف ہے۔
سٹوڈیو میں ذات پات کی مردم شماری
SADE کی مہم کا سب سے متنازعہ حصہ آرٹس کی تعلیم اور فنڈنگ میں ذات پر مبنی زمرہ بندی کو متعارف کروانے کی کوشش رہی ہے۔
مارچ 2025 میں، نیٹ ورک نے ساؤتھ ایشین ڈانس سیکٹر (SADS) سروے کا آغاز کیا، جسے برطانیہ، امریکہ اور جنوبی ایشیا میں تقسیم کیا گیا۔
سروے نے فنکاروں اور اسٹیک ہولڈرز سے کہا کہ وہ اپنے آپ کو "ذات پر غالب" یا "ذات کے مظلوم" پس منظر سے آنے والے کے طور پر درجہ بندی کریں۔
یہ بائنری فریمنگ ذات، برادری اور ہجرت کی پیچیدگیوں کو نظر انداز کرتی ہے۔
مزید اہم بات یہ ہے کہ یہ ان فنکاروں پر ذات پات کی ایک سابقہ شناخت مسلط کرتا ہے جنہوں نے اپنی ذاتی یا پیشہ ورانہ زندگی میں ذات کے ساتھ کبھی تعلق نہیں رکھا۔
برطانیہ کی تعلیم کے تناظر میں، یہ نظریاتی پروفائلنگ کے مترادف ہے جس میں جنوبی ایشیا کے نوجوان رقاصوں کو زندہ تجربے کی بجائے نسب سے جڑے مفروضوں کی بنیاد پر لیبل لگانے کا خطرہ ہے۔
کچھ ماہرین تعلیم نے اخلاقی خدشات کا اظہار کیا ہے۔
کیا رقص کے استاد سے فنڈنگ کے لیے اہل ہونے کے لیے ذات پات کے پس منظر کو ظاہر کرنے کے لیے کہا جانا چاہیے؟ کیا کسی طالب علم کے ثقافتی ورثے کو یہ طے کرنا چاہیے کہ آیا وہ تاریخی ناانصافی کا فائدہ اٹھانے والا یا فائدہ اٹھانے والا سمجھا جاتا ہے؟
یہ نظریاتی سوالات نہیں ہیں، یہ اس بات کی تشکیل کر رہے ہیں کہ کس طرح ڈانس اسکول گرانٹس کے لیے درخواست دیتے ہیں، فیکلٹی بھرتی کرتے ہیں، اور کورس کے مواد کو پیش کرتے ہیں۔
اگر زیادہ وسیع پیمانے پر اپنایا جائے تو یہ طریقہ جنوبی ایشیائی رقاصوں کی ایک نسل پیدا کر سکتا ہے جو اپنے ورثے کا احترام نہیں بلکہ اسے جابرانہ طور پر دیکھنا سکھاتا ہے۔
یہ کثیر الثقافتی اخلاقیات کے لیے براہ راست چیلنج ہے جس نے کئی دہائیوں سے برطانوی جنوبی ایشیائی رقص کی تعلیم کو فروغ دیا ہے۔
کلاس روم میں کھوئی ہوئی یادیں۔
SADE پہل ذات کو ہندوستانی کلاسیکی رقص کی وضاحتی خصوصیت کے طور پر پیش کرتی ہے لیکن یہ بیانیہ شمولیت اور اصلاح کی ایک بھرپور تاریخ کو مٹا دیتا ہے۔
1947 میں ہندوستان کی آزادی کے بعد، مولانا آزاد جیسے لیڈروں نے ایک متحد قوت کے طور پر فنون کو آگے بڑھایا۔
قومی اکیڈمیاں ذات پات کے امتیاز کے بغیر کلاسیکی، لوک اور قبائلی شکلوں کی پرورش کے لیے قائم کی گئیں۔
فنون لطیفہ کے شعبے میں جان بوجھ کر ذات کا ڈیٹا اکٹھا نہیں کیا گیا، اس یقین پر کہ یہ تقسیم ہو گا۔
اس وراثت نے شکل دی کہ کس طرح ہندوستانی رقص برطانیہ میں سکھایا اور پیش کیا جاتا تھا۔
1980 اور 1990 کی دہائیوں میں، برطانوی آرٹس اداروں نے کلاسیکی ہندوستانی شکلوں کو ایک کثیر الثقافتی نصاب میں ضم کیا۔
بھرتناٹیم اور کتھک اسکول میں فکسچر بن گئے۔ پرفارمنسکنزرویٹریز، اور کمیونٹی ایونٹس کیونکہ انہوں نے نوجوان برطانوی ایشیائیوں کو اپنی جڑوں سے جوڑا۔
SADE کا نقطہ نظر اس تاریخ کو نظر انداز کرتا ہے۔
یہ ذات پات کے بیانیے کو آرٹ کی شکلوں پر دوبارہ تشکیل دیتا ہے جو کہ 70 سال سے زیادہ عرصے سے تکثیریت اور ترقی کی جگہیں ہیں۔
ایسا کرنے سے، یہ ماہرین تعلیم کی نسلوں کی کامیابیوں کو نقصان پہنچاتا ہے جنہوں نے ان شکلوں کو ڈائیسپورا سیاق و سباق میں زندہ رکھنے کے لیے جدوجہد کی ہے۔
ایکویٹی کے نام پر انڈو فوبیا
SADE کے مشن کا مرکز وہ ہے جسے وہ جنوبی ایشیائی رقص میں "مہذب ہندوستان اور ہندو ازم" کہتا ہے۔
لیکن عملی طور پر اس کا کیا مطلب ہے؟
ہندوستانی حکومت کے ذریعہ سرکاری طور پر تسلیم شدہ آٹھ کلاسیکی رقص کی شکلیں، بھرتناٹیم، کتھک، اوڈیسی، منی پوری، کتھاکلی، کچی پوڈی، موہنیاٹم اور ستریا، سبھی ہندوستانی ثقافتی ورثے سے قریبی تعلق رکھتے ہیں۔
ان شکلوں کو مرتکز کرنا محض تدریسی تبدیلی نہیں ہے۔ یہ ایک نظریاتی رد ہے۔
اس سے پتہ چلتا ہے کہ ہندوستانی ثقافت نہ صرف غالب ہے، بلکہ خطرناک ہے۔
یہ ڈھانچہ ثقافتی گہرائی کے جشن کو شناخت کی سیاست کے میدان میں بدل دیتا ہے۔
ایسا کرنے سے، SADE کے ماہرین تعلیم برطانوی جنوبی ایشیائی فنکاروں کی اگلی نسل کو تعلیم دینے والے اداروں میں انڈو فوبیا کی ایک شکل متعارف کروانے کا خطرہ مول لیتے ہیں۔
طلباء کو ہندوستانی روایات کو تخلیقی طاقت کے ذرائع کے طور پر نہیں بلکہ نظامی بدسلوکی کے نمونے کے طور پر پوچھنا سکھایا جاتا ہے۔ یہ صحت مند تنقید سے بالاتر ہے، یہ ثقافتی بدنامی کی طرف جاتا ہے۔
کس کو فائدہ ہے؟
کلاسیکی ہندوستانی رقص کے SADE کے دوبارہ برانڈنگ کو چالیس سے زیادہ ماہرین تعلیم کی حمایت حاصل ہے اور اسے عوامی فنڈنگ حاصل ہوئی ہے۔
پھر بھی سوالات باقی ہیں کہ اس ری فریمنگ سے کس کو فائدہ ہوتا ہے۔
کیا یہ پروجیکٹ چیمپیئن ہونے کا دعویٰ کرنے والے پسماندہ فنکار ہیں یا ذات پات مخالف سرگرمی میں ماہرین تعلیم؟
یہ احساس بڑھتا جا رہا ہے کہ یہ رقص کی تعلیم میں اصلاحات کے بارے میں کم اور نظریاتی پوائنٹس سکور کرنے کے بارے میں زیادہ ہے۔
درجہ بندی کو ختم کرنے کی کوشش میں، SADE نئی تخلیق کر رہا ہے، جہاں فنکاروں کو مہارت یا تجربے کی بنیاد پر نہیں، بلکہ اس بات پر لگایا جاتا ہے کہ وہ سیاسی فریم ورک میں کتنی اچھی طرح سے فٹ ہیں۔
یہ خاص طور پر کم فنڈ والے شعبے میں خطرناک ہے۔
برطانیہ میں جنوبی ایشیائی رقص پہلے ہی مرئیت اور وسائل کے لیے جدوجہد کر رہا ہے۔
فنڈنگ کے عمل میں ذات پات کی سیاست کو داخل کرنے سے اداروں کو ایک دوسرے کے خلاف کرنے کا خطرہ ہے، بجائے اس کے کہ اس یکجہتی کو فروغ دیا جائے جس نے کفایت شعاری اور پسماندگی کے ذریعے کمیونٹی کو زندہ رکھا ہے۔
برٹش ساؤتھ ایشین ڈانس ایجوکیشن کا دوبارہ دعوی کرنا
برٹش ساؤتھ ایشین ڈانس ایجوکیشن کو اب مزید تقسیم کی نہیں بلکہ زیادہ وضاحت اور دیانت داری کی ضرورت ہے۔
ایکویٹی کے معاملات۔ شمولیت کے معاملات۔
لیکن ثقافتی درستگی بھی۔
ہندوستانی کلاسیکی روایات کو پامال کیے بغیر پسماندہ آوازوں کو بلند کرنا ممکن ہے۔
رقص کو ریسرچ کی جگہ رہنا چاہیے، نظریاتی سختی کا نہیں۔
طلباء اور معلمین اس آزادی کے مستحق ہیں کہ وہ اپنے ورثے کا احترام کرنے کے ساتھ ساتھ اس پر سوال بھی اٹھائیں۔
لیکن جب تنقیدی مشغولیت مذمت بن جاتی ہے، اور جب دوبارہ تعلیم مٹ جاتی ہے، تو نظام اپنا مقصد پورا نہیں کرتا۔
اے ایچ آر سی، آرٹس کونسل انگلینڈ اور دیگر اداروں کو ان خدشات کو سنجیدگی سے لینا چاہیے۔
فنڈنگ کو جنوبی ایشیائی رقص کی متنوع تشریحات کی حمایت کرنی چاہیے، درآمد شدہ نظریات کی بنیاد پر نئے آرتھوڈوکس کو نافذ نہیں کرنا چاہیے۔
تعلیمی پالیسی کو ثقافتی خواندگی پر توجہ دینی چاہیے، ثقافتی لیبلنگ پر نہیں۔
برٹش ساؤتھ ایشین ڈانس ایجوکیشن کو ذات کے انصاف کے ارد گرد تبدیل کرنے کی SADE کی کوشش شاید نیک نیتی سے شروع ہوئی ہو۔
لیکن اس کے نفاذ نے بہت گہرے نظریاتی مفروضوں کو جنم دیا ہے، خاص طور پر انڈو فوبیا کا ایک انڈرکرنٹ جس سے ان کمیونٹیز کو نقصان پہنچنے کا خطرہ ہے جن کی حمایت کا دعویٰ کرتا ہے۔
برطانوی جنوبی ایشیائی رقص کی تعلیم ہمیشہ گفت و شنید، شناخت اور تبدیلی کی جگہ رہی ہے۔
ایسا ہی رہنا چاہیے۔
لیکن گفتگو کی قیادت کرنے والوں کو فنکاروں، معلمین اور طلباء کی آوازوں کو سننے کے لیے تیار ہونا چاہیے جو محسوس کرتے ہیں کہ SADE کے نقطہ نظر سے کنارہ کشی ہوئی ہے۔
غلط بیانی سے مساوات حاصل نہیں کی جا سکتی۔ اور شمولیت ثقافتی سچائی کی قیمت پر نہیں آسکتی ہے۔
جیسا کہ ذات پات، شناخت اور طاقت کے بارے میں بحثیں جاری ہیں، ہمیں اس بات کو یقینی بنانا چاہیے کہ برطانیہ میں جنوبی ایشیائی رقص ایک مشترکہ جگہ رہے، جو فرق سے بھرپور، تاریخ کی بنیاد پر، اور سب کے لیے کھلا رہے۔
... لوڈ کر رہا ہے