ہندوستانی خواتین کے تحفظ کے لئے قانون

ہندوستانی خواتین کے حقوق ، وقار اور آزادی کے تحفظ کے لئے قوانین موجود ہیں۔ اگرچہ ، ان پر ہمیشہ عمل نہیں کیا جاتا ہے۔ DESIblitz تفتیش کر رہا ہے۔

ہندوستانی خواتین کے تحفظ کے لئے قوانین

"یہ اجتماعی قتل کی ایک شکل کے سوا کچھ نہیں ہے۔"

پچھلی صدی کے دوران ، ہندوستان نے بھارتی خواتین کے تحفظ کے لئے اپنے قوانین میں مسلسل نظر ثانی کی ہے۔ خواتین کے حقوق کو بہتر بنانے کے لئے قوانین کو جدید اور بہتر بنایا گیا ہے۔

مہاتما گاندھی ، جنہوں نے ذاتی اخلاقیات کا مضبوط احساس دیا ، وہ خواتین اور مردوں کے مابین مساوات پر یقین رکھتے تھے۔

He انہوں نے کہا ، "میں جذباتی طور پر اپنی خواتین کے لئے انتہائی آزادی کی خواہش کرتا ہوں۔"

گاندھی نے مضبوطی سے زور دیا کہ ہندوستان کی نجات پوری طرح سے ان کی خواتین کی قربانی اور روشن خیالی پر منحصر ہے۔

انہوں نے ایک ماں کے طور پر اس کی ماں کے ملک کا حوالہ دیا.

1956 کے بعد سے ، متعدد قوانین نافذ کیے گئے ہیں اور ان کا مسلسل جائزہ لیا جاتا ہے ، جس سے ہندوستانی خواتین کو بالآخر خواتین اور مردوں کے مابین مساوات حاصل کرنے کا موقع ملا۔

DESIblitz خواتین سے مخصوص کا جائزہ لیں قانون سازی بھارت میں سب سے پہلے غیر اخلاقی ٹریفک (روک تھام) ایکٹ ہے 1956.

جہیز ممنوعہ قانون ، 1961

ہندوستانی خواتین کے تحفظ کے لئے قانون

جہیز ممنوعہ قانون کسی پارٹی کو جہیز دینے یا لینے سے منع کرنے کے لئے 1961 میں متعارف کرایا گیا تھا۔

ٹھیک ہےn ، 'جہیز' وہ جائیداد یا رقم ہے جو دلہن کے ذریعہ ان کی شادی پر دلہن کے ذریعہ لاتی ہے۔ اس طرح سے ، خواتین مالی تحفظ حاصل کرتی ہیں لیکن شادی کے بعد بھی آزادی کو برقرار رکھتی ہیں۔

ایکٹ میں ، اصطلاح 'جہیز' کی تعریف کسی بھی خاصیت یا بالواسطہ طور پر دی جانے والی کسی بھی ملکیت یا قیمتی سیکیورٹی کے مترادف ہے۔

  • ایک فریق کے ذریعہ دوسرے فریق سے شادی میں یا
  • کسی فریق کے والدین کے ذریعہ شادی میں یا کسی دوسرے فرد کے ذریعہ ، شادی کی فریق یا کسی دوسرے شخص سے۔
  • میں یا اس سے پہلے [یا شادی کے بعد کسی بھی وقت]۔

تاہم ، جہیز کا نظام جذباتی اور جسمانی سمیت متعدد جرائم کا سبب بن سکتا ہے بدسلوکی، موت ، اور بھارتی خواتین سے متعلق دیگر جرائم۔

جہیز کے معاملے کے نتیجے میں ایک عورت ہوگئی جل کیونکہ اس نے اپنے کنبہ سے ایک کلو سونا لینے کے بعد اس کے شوہر کے ذریعہ مانگ کی گئی نقد رقم کی تردید کردی۔

پولیس عدالتی مقدمے کی سماعت شروع کرنے سے پہلے شکایات کی چھان بین کرنے پر مجبور ہے۔

خواتین کی ہیلپ لائن کے مشیروں نے کہا ہے کہ:

“(اصل) معاملات شاید کم ہی ہیں کیونکہ ہمیں بہت ساری خواتین اپنے شوہروں اور سسرالیوں کو بلیک میل کرنے کی کوشش کر رہی ہیں۔

“حال ہی میں ، ہماری ایک بیوی تھی جو اپنی ساس کی ناراضگی کے سبب 10 ماہ سے شوہر کو اپنے اوپر مٹی کا تیل ڈالنے کی دھمکی دے رہی تھی۔

جب وہ ہمارے پاس پہنچی تو اس نے اس معاملے کو یوں لگا جیسے یہ جہیز کا معاملہ تھا جب واضح طور پر ان میں صرف اختلاف رائے ہی تھا۔

تاہم ، "2020 میں اچانک تعداد میں کمی واقع ہوئی ہے۔" معاشرتی اور معاشی خطرہ کا شکار خواتین پر حملے "اچانک کم ہوگئے ہیں۔

حقیقت یہ ہے کہ ، 2019 میں 739 اموات کے ساتھ 52 واقعات دیکھے گئے ، جو بہت زیادہ صرف 17 جہیز کے معاملات میں گرے اور 2020 میں کوئی اموات نہیں ہوئی۔

"مشیر نے مزید کہا کہ اس طرح کے معاملات میں پچھلے سال کے مقابلہ میں رواں سال میں کمی دیکھنے میں آسکتی ہے جس میں مزید سخت جانچ پڑتال کی گئی ہے۔" لیکن یہ حقائق قابل اعتراض ہیں۔

کاویہ سکومار نے پہلا شخصی مضمون لکھا تھا اور اس وقت کے بارے میں بات کی تھی جہاں اسے ہونا تھا کا انتخاب نصف ملین ڈالر کا کیا کرنا ہے؟

جب وہ چھوٹی ہوتی تو ، وہ اور اس کی بہن ہمیشہ ایک کھیل کھیلتی ، جہاں انہوں نے اپنے آپ سے پوچھا کہ وہ تقریبا 1,500،XNUMX ڈالر کے ساتھ کیا کریں گے؟

ان دونوں کو پھوپھی نے بتایا تھا کہ انہیں "ہمارے جہیز کے لئے پیسہ 'بیکار چیزوں' پر ضائع کرنے کی بجائے بچانا چاہئے۔"

البتہ:

“اس بار داؤ زیادہ تھے ، پیسہ خیالی نہیں تھا۔ ہم خود سے پوچھ رہے تھے کہ ہم نصف ملین ڈالر کا کیا کریں گے؟

"ہمیں سرینی کے اپنے 40s میں ریٹائر ہونے والے خواب اور اپنی بہن پریا کے جہیز کی ادائیگی کے خواب کو چننا تھا۔"

سکومار نے وضاحت کی:

"جہیز کی رقم] ایک بہت سے عوامل پر منحصر ہے ، جس میں خطہ ، مذہب ، ذات اور سبکیسٹ ، دولہا کی تعلیم ، دلہن کی جلد کا لہجہ ، اور شامل دونوں کنبہوں کی بات چیت کی مہارت شامل ہیں۔"

انہوں نے نوٹ کیا کہ زیادہ کثرت سے ، یہ جرم کی حیثیت سے نہیں بتایا جاتا ہے اور کہا جاتا ہے:

"جہیز کی اطلاع صرف اس صورت میں ملتی ہے جب دولہا کے مطالبے دلہن کے گھر والوں کے متحمل ہوسکتے ہیں یا جب دلہن کا جسمانی استحصال ہوتا ہے یا بدتر ، اسے ہلاک کیا جاتا ہے۔"

گھریلو زیادتی کے 7,600،113,000 میں سے XNUMX،XNUMX سے زیادہ کی اطلاع ملی ہیں۔

جہیز کے تنازعات سے متعلق درجہ بندی کی۔

"یہ روزانہ تقریبا 21 خواتین کو اپنے شوہروں یا سسرالیوں کے ہاتھوں قتل کیا جاتا ہے کیونکہ ان کے اہل خانہ جہیز کے مطالبات کو پورا نہیں کرسکتے ہیں۔"

ذاتی تجربے سے ، سکومارو نے تبادلہ خیال کیا:

جہیز کو جرم اور شرمندگی کا باعث سمجھنے کے بجائے جہیز فخر کی بات بن گئی ہے۔

انہوں نے کہا کہ یہ اتنا سمجھدار نہیں ہے جتنا کسی کے پاس غیر قانونی اثاثوں کی منتقلی کی توقع ہوگی۔

“یہ چمکدار اور آپ کے چہرے میں ہے۔ خاندانی محفل میں کافی سے زیادہ اس پر تبادلہ خیال کیا جاتا ہے۔

"بیٹے میں ساس اکثر اس کی قیمت کے ساتھ آتے ہیں جو ان کے ساتھ آتا ہے۔"

یہی وجہ ہے کہ اگر کوئی شخص جہیز دینے یا لینے میں کچھ دیتا ہے یا دیتا ہے تو اسے سزا دی جاسکتی ہے۔

ایک مدت کے لئے قید کے ساتھ جو پانچ سال سے کم نہیں ہو گی۔

اور جرمانہ پندرہ ہزار روپے سے کم نہیں ہوگا یا اس طرح کے جہیز کی قیمت میں سے جو بھی زیادہ ہو اس کی رقم نہیں ہوگی۔

محفوظ اور منصفانہ شادی کے ل Indian ہندوستانی خواتین کے حقوق کے تحفظ کے ل Such اس طرح کی سزائیں دی جاتی ہیں۔ جہیز دینے یا لینے کا کوئی معاہدہ باطل ہوگا۔

لہذا جہیز ممنوع ہے جب تک کہ وہ بیوی یا ورثاء کے مفاد میں نہ ہو:

عورت کے علاوہ کسی بھی شخص کو جو جہیز دیا گیا ہے جس کی شادی اس کے سلسلے میں ہو ، وہ شخص اسے عورت میں منتقل کرے۔

اور اس طرح کی منتقلی کا التواء اسے عورت کے فائدے کے لئے امانت میں رکھے گا۔

اس معاملے میں جہاں حقدار عورت (کسی بھی جائیداد سے) اسے حاصل کرنے سے پہلے ہی مر جاتی ہے ، اس کے بچے ('ورثاء') اس کا دعوی کرنے کی حقدار ہیں۔

تاہم ، اگر کوئی شخص کسی بھی جائیداد کی منتقلی میں ناکام ہو جاتا ہے تو ، اسے اس کے ساتھ سزا دی جاسکتی ہے:

  • ایک مدت کے لئے قید جو چھ ماہ سے کم نہیں ہوگی ، لیکن اس میں دو سال تک توسیع ہوسکتی ہے۔ یا
  • عمدہ [جو پانچ ہزار روپے سے کم نہیں ہوگا ، لیکن اس کی قیمت دس ہزار روپے تک ہو سکتی ہے]؛ یا
  • دونوں۔

لہذا ، دلہنوں کو سیکیورٹی کے حصول اور آزادی برقرار رکھنے کے لئے قابل قدر رقم ادا کرنے سے روکنے کے لئے جہیز ممنوع قانون ایکٹ منظور کیا گیا۔

تاہم ، ہندوستان میں اب بھی یہ ایک مروجہ مسئلہ ہے۔

کے مطابق گلوبلائزیٹین ڈاٹ آرگ:

ہندوستان کے جہیزی نظام کے نتیجے میں ہر سال 8,000،XNUMX سے زیادہ خواتین کی موت ہوتی ہے۔

"بعض اوقات عورت کو اس کے شوہر یا سسرالیوں کے ذریعہ قتل کیا جاتا ہے جب اس کا کنبہ مطلوبہ جہیز کا تحفہ نہیں اٹھا سکتا ہے۔

"دوسری بار ، جہیز کی قیمت پوری نہ کرنے پر خواتین ہراساں اور زیادتی کا سامنا کرنے کے بعد خودکشی کرلیتی ہیں۔"

تاہم ، "جہیز سے حوصلہ افزائی کے قتل کے صرف ایک تہائی قتل کا نتیجہ جرم ثابت ہوا ہے۔"

حقوق نسواں کی ایک کارکن نے پلٹزر سنٹر سے جہیز کی شرائط پوری نہ ہونے کے بعد ہونے والے تشدد کے بارے میں بات کی ، یہ کہتے ہوئے کہا:

"یہ تشدد بے دردی سے مار پیٹ ، جذباتی اذیت ، پیسہ روکنے ، انہیں گھر سے باہر پھینکنا ، اپنے بچوں سے دور رکھنا ، مالکن کو کھلا رکھنا ، یا انتہائی معاملات میں ، 'بیوی کو زندہ جلانا' سے ہوتا ہے۔"

آخر میں 1961 میں جہیز ممنوعہ قانون منظور کیا گیا تھا ، تاکہ خواتین کو اس طرح کی ، انتہا پسندی اور ہولناک کارروائیوں سے بچایا جاسکے ، جو انھیں موت کی طرف لے جاسکتے ہیں۔

ستی (روک تھام) ایکٹ ، 1987 کا کمیشن

ہندوستانی خواتین کے تحفظ کے لئے قانون

کا کمیشن سٹی ایک بیوہ عورت کی قربانی میں شامل تھی ، جو اس کی آخری رسومات کے ایک حصے کے طور پر اپنے آپ کو شوہر کے پائیر پر پھینک دیتی تھی ، جلتی موت کو۔

اس ایکٹ میں ، 'ستی' کی اصطلاح کو زندہ جلانے یا دفن کرنے کے عمل سے تعبیر کیا گیا ہے:

  • کسی بھی بیوہ عورت کے ساتھ اس کے میت کے شوہر یا کسی دوسرے رشتے دار کی لاش کے ساتھ یا شوہر یا اس طرح کے رشتہ دار سے وابستہ کسی مضمون ، اعتراض یا چیز کے ساتھ۔ یا
  • کسی بھی عورت کے ساتھ کسی بھی رشتہ دار کی لاش کے ساتھ ، قطع نظر اس سے کہ اس طرح کا جلانا یا دفن کرنا بیوہ یا عورت کی طرف سے رضاکارانہ طور پر دعوی کیا گیا ہے یا دوسری صورت میں۔

کشواہا نامی ایک کارکن نے تصدیق کی کہ خواتین ستی کا ارتکاب کرتی ہیں کیونکہ انہیں زبردستی کرنے پر مجبور کیا جاتا ہے۔

کشواہا نے کہا:

یہ اجتماعی قتل کی ایک شکل کے سوا کچھ نہیں ہے۔

بال کسان نامی ایک رہائشی سے پوچھا گیا تھا کہ 1987 میں انسداد ایکٹ کی وجہ سے غیر قانونی ہونے کے باوجود ستی کا وجود کیوں تھا۔

اس نے جواب دیا ، "اشتا ہے" ، جس کا مطلب ہے "اسے عقیدہ کہا جاتا ہے۔"

لنڈا ہیفی وضاحت کی:

"تاریخی طور پر ، ستی کا عمل بہت سی ذاتوں اور ہر معاشرتی سطح پر پایا جانا تھا ، جو اس وقت کی ناخواندہ اور اعلٰی درجے کی خواتین کے لئے انتخاب کیا گیا تھا۔

عام طور پر فیصلہ کن عنصر دولت یا جائیداد کی ملکیت تھا کیونکہ اس کی موت کے بعد بیوہ کے تمام مال شوہر کے اہل خانہ میں منتقل ہوجاتے ہیں۔

"ایک ایسے ملک میں ، جس میں بیوہ خواتین سے دور رہتے تھے ، ستی کو ایک مردہ شوہر کے ساتھ بیویوں کی عقیدت کا سب سے زیادہ اظہار سمجھا جاتا تھا (ایلن اور ڈیوویڈی 1998 ، مور 2004)۔

"یہ بے دینی تقویٰ کا ایک فعل سمجھا جاتا تھا اور کہا جاتا تھا کہ وہ اسے اپنے تمام گناہوں سے پاک کرے گی ، اسے پیدائش اور ولادت کے چکر سے آزاد کرے اور اپنے مردہ شوہر اور اس کے بعد آنے والی سات نسلوں کے لئے نجات کو یقینی بنائے (مور 2004)۔"

تاہم ، آج کل ستی کے ارتکاب کرنے کی کوشش کو ایک مدت کے لئے قید کی سزا دی جاسکتی ہے جو چھ ماہ تک یا جرمانہ یا دونوں کے ساتھ ہوسکتی ہے۔

عدالت کو ان حالات کو مدنظر رکھنا ہوگا جو جرم کے مرتکب ہوتے ہیں اور الزام عائد شخص کی حالت ذہنی ہوتی ہے۔

تاہم ، اگر ستی کا ارتکاب کیا گیا ہے ، تو پھر جو بھی اس طرح کے ستی کا کمیشن ، براہ راست یا بلاواسطہ طور پر پیش کرتا ہے ، اس کے ساتھ سزا دی جاسکتی ہے:

  • موت؛ یا
  • زندگی کے لئے قید؛ اور
  • جرمانے کا بھی ذمہ دار ہوگا۔

حقیقت میں ، یہاں تک کہ ستی کی تسبیح بھی قابل سزا ہے۔ جو بھی ستی کی تسبیح کے لئے کوئی کام کرتا ہے اسے سزا دی جاسکتی ہے:

قید [ایک سال سے کم 1 سال تک نہیں]؛ اور

ٹھیک [5,000 سے 30,000،XNUMX روپے تک کم نہیں]۔

لیکن ماضی میں ، بیوہ خواتین رضاکارانہ طور پر ستی کا ارتکاب کرتی تھیں۔

رچا جین وضاحت کی:

“ستی شادی کے بند ہونے کی علامت ہیں۔

"لہذا ، اسے اپنے مردہ شوہر کے لئے بیوی کی عقیدت کی سب سے بڑی شکل سمجھا جاتا ہے۔"

یہ عمل بعد میں جبرا forced مجبور ہوگیا ، کیوں کہ:

"روایتی طور پر ، بیوہ عورت کا معاشرے میں کوئی کردار نہیں تھا اور اسے ایک بوجھ سمجھا جاتا تھا۔

"لہذا ، اگر کسی عورت کے پاس بچ جانے والے بچے نہ تھے جو ان کی مدد کر سکے تو ، اس پر ستی قبول کرنے کے لئے دباؤ ڈالا گیا۔"

ہیفی لکھتے ہیں کہ جب ستی کے عمل کو برداشت کرنا چھوڑ دیا گیا اور حقیقت واضح ہوگئی تو بیوہ خواتین نے اس المناک اور تکلیف دہ انجام سے بچنے کی کوشش کی۔

ان میں سے بیشتر نے ایسا نہیں کیا۔

ہیفی کے مطابق ، ایڈورڈ تھامسن نے لکھا ہے کہ ایک عورت "اکثر لاش کو ڈوریوں سے باندھتی تھی ، یا دونوں جسموں کو لمبے بانس کے کھمبے کے ساتھ لکڑی کے ڈھانچے کی طرح گھماتے ہوئے باندھ دیا جاتا تھا ، یا انھیں وزن کے نیچے باندھ دیا جاتا تھا۔

"یہ ڈنڈے جلنے سے بچنے اور بیوہ کو فرار ہونے سے روکنے کے لئے مستقل طور پر گیلا کیے گئے تھے (پارکس ، 1850)۔"

ستی کا آخری معلوم شدہ واقعہ 18 سالہ لڑکی ، روپ کنور کا تھا جو اپنے شوہر کی بیماری سے انتقال کے بعد رضاکارانہ طور پر ستی کا ارتکاب کرتی تھی۔

مقدمے کی سماعت عام ہونے کے بعد ، "45 افراد نے مبینہ طور پر ایک تقریب منعقد کی جس میں ستی کی تسبیح کی گئی تھی۔"

اس سے قانون کی خلاف ورزی ہوئی۔

یہ وہی قانون ہے جو روپ کنور کی موت کے بعد نافذ کیا گیا تھا۔

آنند سنگھ، روپ کنور کے ایک رشتہ دار ، نے کہا:

"جب وہ پائیر کے قریب پہنچی تو ہزاروں افراد تلواروں سے پہرہ دے رہے تھے۔"

آنند جاری رہا:

“وہ گود میں اپنے شوہر کے سر کے ساتھ پائیر پر بیٹھ گئ۔ اور اس نے اپنے ایک ہاتھ سے گائیتری منتر پڑھا ، جو وہاں جمع ہوئے لوگوں کو برکت دیتے تھے۔

تاہم ، ابھی یہ سوال اٹھانا باقی ہے کہ انتخاب اس کا تھا ، یا اگر اسے زبردستی دی گئی تھی۔

یہ معاملہ جدیدیت بمقابلہ روایت کی ایک مثال ہے۔

ہیفی نے ستی پر مزید تبادلہ خیال کیا:

"کنور کی ستی نے مستقبل کے واقعات کے وقوع اور وقار کو روکنے اور مرکزی ہندوستانی حکومت کے کمیشن برائے ستی (روک تھام) ایکٹ 1987 کی تشکیل کو روکنے کے لئے ریاستی سطح کے قوانین تشکیل دیئے۔

"تاہم ، 56 لوگوں سے جن پر اس کے قتل ، اس کے قتل میں شرکت یا دو الگ الگ تحقیقات کے دوران اس کے قتل کی تسبیح کا الزام عائد کیا گیا تھا ، ان سب کو بعد میں بری کردیا گیا۔"

لہذا ، خواتین کو اس طرح کے ایکٹ کے کمیشن سے بچنے اور روکنے کے لئے ، 1987 میں ستی روک تھام کا ایک کمیشن منظور کیا گیا ، جو ایک زبردست اختتام پذیر ہوتا ہے۔

تاہم ، حمزہ خان نے ذکر کیا:

"ان تمام سالوں کے بعد بھی ، کسی کے ذہن میں کوئی شک نہیں ہے کہ روپ کنور ایک" بے لوث فعل "تھا جو" اگڈ پریم (بے مثال محبت) "کے ذریعہ کارفرما تھا۔

ستی کا بائی پاس ہونا اب بھی غیر قانونی ہے۔ ستی کو روکنے کے لئے قوانین کے باوجود ، یہ جاری ہے۔

گھریلو تشدد سے خواتین کا تحفظ ایکٹ ، 2005

ہندوستانی خواتین کے تحفظ کے لئے قانون

یہ صرف اس صدی ہے کہ ایک ایکٹ خواتین کے حقوق کے زیادہ موثر تحفظ کی فراہمی کے لئے متعارف کرایا گیا تھا۔

ایکٹ کے سیکشن 3 میں 'گھریلو تشدد' کی وضاحت کسی ایکٹ ، کوتاہی یا کمیشن یا مدعا علیہ کے طرز عمل سے کی گئی ہے ، اگر اس میں گھریلو تشدد کا سامنا کرنا پڑتا ہے تو:

  • متاثرہ فرد کی صحت ، حفاظت ، زندگی ، اعضاء یا تندرستی کو نقصان پہنچاتا ہے یا اسے تکلیف پہنچتی ہے ، چاہے وہ ذہنی ہو یا جسمانی ، غمزدہ فرد کی جسمانی زیادتی ، جنسی زیادتی ، زبانی اور جذباتی زیادتی اور معاشی استحصال کا سبب بنتا ہے۔ یا
  • پریشانی سے متاثرہ فرد کو اس سے یا اس سے متعلق کسی دوسرے فرد کو کسی جہیز یا دیگر املاک یا قیمتی سیکیورٹی کی غیر قانونی مطالبہ کو پورا کرنے پر مجبور کرنے کے قول کے ساتھ ہراساں کرنا ، نقصان پہنچانا ، زخمی کرنا یا اسے نقصان پہنچانا۔ یا
  • مندرجہ بالا شرائط میں مذکور کسی بھی طرز عمل سے متاثرہ شخص یا اس سے متعلق کسی فرد کو دھمکیاں دینے کا اثر پڑتا ہے۔ یا
  • بصورت دیگر غمزدہ فرد کو جسمانی یا ذہنی نقصان پہنچانے والے نقصانات پہنچاتے ہیں۔

جو والن ٹیلی گراف نے کہا:

یونیسف کے ایک جائزے کے مطابق ، 2012 میں ، آدھے سے زیادہ لڑکوں نے کہا کہ "شوہر اپنی بیوی کو زدوکوب کرنے میں جائز ہوگا۔"

جرنل آف ایپیڈیمولوجی اینڈ کمیونٹی ہیلتھ ملا:

"خواتین کے خلاف صنف پر مبنی تشدد عوامی صحت کا ایک اہم مسئلہ ہے ، جو لاکھوں متاثرین کا دعوی کرتا ہے۔ یہ انسانی حقوق کی ایک قابل ذکر خلاف ورزی ہے اور اس کی بنیادی وجہ صنفی عدم مساوات ہے۔

ہندوستان کی قومی صحت لکھتے ہیں کہ:

"اس بات کو بھی نوٹ کرنے کی ضرورت ہے کہ ہندوستان میں لاک ڈاؤن کے چار مرحلوں کے دوران خواتین نے گذشتہ 10 سالوں میں اسی عرصے میں درج ہونے سے کہیں زیادہ گھریلو تشدد کی شکایات درج کیں۔"

کوویڈ ۔19 کی وجہ سے لاک ڈاؤن کے ساتھ گھریلو تشدد کا نشانہ بننے والے افراد کی صورتحال مزید خراب ہوگئی ہے۔ بی بی سی تارا کی کہانی شائع کی ، جس نے کہا تھا کہ "لاک ڈاؤن نے سب کچھ بدل دیا۔"

بی بی سی نے تارا کے ساتھ براہ راست بات کی۔

تارا نے کہا:

"میں مستقل طور پر خوف کی کیفیت میں رہتا ہوں - اس سے کہ میرے شوہر کے مزاج پر کیا اثر پڑسکے۔"

بی بی سی کے مطابق ، تارا نے "خود کو کمرے میں بند رکھنے کے بعد کم آواز میں فون پر بات کی تاکہ ان کے شوہر اور ساس اسے سن نہ سکیں۔"

تارا نے اپنے سلوک کا انکشاف کیا:

“مجھے مستقل طور پر بتایا جاتا ہے کہ میں اچھی ماں یا اچھی بیوی نہیں ہوں۔

"وہ مجھے حکم دیتے ہیں کہ وسیع پیمانے پر کھانا پیش کریں ، اور میرے ساتھ گھریلو ملازم کی طرح سلوک کریں۔"

بھارت میں لاک ڈاؤن کے غلط استعمال کے ایک اور معاملے میں ، لکشمی نے دریافت کیا کہ اس کا شوہر ایک جنسی کارکن کے ساتھ رابطے میں تھا ، اس نے اس خوف سے پولیس کو اس کی اطلاع دی کہ وہ اور بچے کوویڈ کا معاہدہ کریں گے۔

اس نے بی بی سی کو بتایا کہ اسے لگتا ہے کہ یہ ختم ہوچکا ہے ، لیکن اس کے شوہر کو صرف انتباہ دیا گیا تھا اور گھر آنے پر اسے پیٹا۔

لکشمی نے سوچا کہ "وہ شکایت درج کریں گے اور اسے گرفتار کرلیں گے۔"

اس کے بجائے ، پولیس نے لکشمی کو وہاں سے جانے کو کہا۔

ویویک ورما ، گھریلو بدسلوکی کی حمایت کرنے والے گروپ کے بانی غیر مرئی نشانات، بی بی سی کو بتایا:

"زیادہ تر وقت ، خواتین گالیوں کا ساتھی چھوڑنا نہیں چاہتی ہیں - وہ ہم سے پوچھتی ہیں کہ انہیں سبق کیسے سکھایا جائے یا ان سے بہتر سلوک کیا جائے۔"

اس کی بڑی وجہ ہندوستان میں طلاق کے بدنما داغ کی وجہ سے ہے۔

خواتین کو شادیوں میں رہنے کی ترغیب دی جاتی ہے یہاں تک کہ اگر ان کے شوہر بدزبانی کریں۔

لاک ڈاؤن نے ایک اور مشکل میں اضافہ کردیا۔

نقل و حمل محدود ہے لہٰذا بدسلوکیوں کی شکار عورتیں کسی پناہ گاہ میں جانے یا یہاں تک کہ اپنے والدین کے ساتھ رہنے کی جدوجہد کرتی ہیں۔

گھریلو تشدد سے خواتین کے تحفظ ایکٹ کی سیکشن 10 کسی بھی حلال طریقے سے خواتین کے حقوق کے تحفظ پر مرکوز ہے۔

اس میں قانونی امداد ، مالی اور طبی امداد فراہم کرنے کے ساتھ ساتھ قانونی امداد ، طبی ، مالی ، یا دیگر امداد مہیا کرنا بھی شامل ہے۔

اس امداد کی ذمہ داری ریاستی حکومت پر عائد ہوتی ہے۔

ریاستی حکومت اس کے ذریعہ مدد کرتی ہے:

  • جرم کی اطلاع دہندگی اور تفتیش؛
  • اگر ضرورت ہو تو طبی دیکھ بھال فراہم کرنا؛ اور
  • پناہ کو یقینی بنانا۔

لہذا ، گھریلو تشدد کا شکار خواتین کے لئے عدالت مدد فراہم کرتی ہے۔

برطانوی میڈیکل جرنل (بی ایم جے) نے شراکت دارانہ تشدد کا شکار ہندوستانی خواتین کے بارے میں تفصیلات شائع کیں۔

بی ایم جے نے کہا:

"جوابات سے پتہ چلتا ہے کہ ہندوستان میں تین میں سے ایک عورت کو اپنے شوہروں کے ہاتھوں جسمانی ، جذباتی یا جنسی زیادتی کا نشانہ بنایا گیا ہے۔

جسمانی تشدد بدسلوکی کی سب سے عام شکل تھی ، تقریبا 27.5٪ خواتین اس کی اطلاع دیتے ہیں۔ جنسی زیادتی اور جذباتی استحصال کی اطلاع بالترتیب تقریبا 13 7٪ اور تقریبا XNUMX٪ بتائی گئی۔

ان اعدادوشمار کے باوجود ، شراکت داروں کے ساتھ ہونے والے تشدد کی اطلاع نہیں ملتی ہے۔

سوشل میڈیا نے کچھ گھریلو تشدد کو اپنی لپیٹ میں لے لیا اور دنیا کو حیرت زدہ کردیا۔

تاہم ، بہت سے ہندوستانی رویوں میں کوئی تبدیلی نہیں ہے۔

سمیتا سنگھ ایک مثال فراہم کرتا ہے:

"سوشل میڈیا پر ایک شخص کی بیوی کو زدوکوب کرنے کی ایک خوفناک ویڈیو کلپ بھری ہوئی تھی۔"

ایک ڈائریکٹر جنرل شرما کی اہلیہ نے اسے زنا کرتے ہوئے پکڑا۔

اس نے اس کا سامنا کیا۔

انہوں نے "ایک وائرل ویڈیو کلپ میں مرکزی کردار کے طور پر ختم کیا جہاں وہ اپنی اہلیہ کو پیٹتے ہوئے دیکھا گیا تھا۔"

اس کے بیٹے پر گھریلو تشدد کا الزام لگانے کے بعد ، شرما کو فوری طور پر ملازمت سے برطرف کردیا گیا۔

لیکن انہوں نے صحافیوں سے جو الفاظ کہے وہ دنگ رہ گئے۔

شرما نے کہا:

انہوں نے کہا کہ میں نے کسی قسم کا تشدد نہیں کیا۔ یہ میری اور میری بیوی کے مابین معاملہ ہے۔ اس نے اس سے قبل میرے خلاف بھی 2008 میں شکایت کی تھی۔ ہماری شادی 32 سال ہوچکی ہے۔

"وہ میرے ساتھ رہ رہی ہے اور تمام سہولیات سے لطف اندوز ہو رہی ہے اور یہاں تک کہ میرے خرچ پر بیرون ملک سفر کرتی ہے۔ بات یہ ہے کہ اگر وہ مجھ سے ناراض ہے تو وہ میرے ساتھ کیوں گزار رہی ہے۔

انہوں نے مزید کہا:

"اگر میری طبیعت ناجائز ہے ، تو اسے پہلے شکایت کرنی چاہئے تھی۔"

شرما نے جاری رکھا:

“یہ خاندانی تنازعہ ہے ، جرم نہیں۔ میں نہ تو تشدد کرنے والا اور نہ ہی مجرم ہوں۔

سمیتا سنگھ نے تبصرہ کیا:

"مرد کبھی بھی حیرت زدہ نہیں ہوتے ، چاہے وہ جس معاشرتی طبقے سے تعلق رکھتے ہوں ، ذہنیت ایک جیسا ہی رہتا ہے۔ وہ اب بھی خواتین کو ناروا سلوک ، مار پیٹ اور ان کی مرضی کے مطابق کام کرنے کو 'اپنی جائداد' سمجھتے ہیں۔

لہذا ، گھریلو تشدد سے خواتین کے تحفظ کا قانون 2005 میں منظور کیا گیا تھا۔

ہندوستانی خواتین کی حفاظت کے لئے یہ قانون جسمانی یا ذہنی طور پر کسی بھی طرح کے گھریلو تشدد کا احاطہ کرتا ہے۔

اس طرح سے ، ہندوستانی خواتین کو ان جرائم کی اطلاع دینے کی ترغیب دی جاتی ہے۔

کام کی جگہ پر خواتین کا جنسی ہراساں کرنا ایکٹ ، 2013

ہندوستانی خواتین کے تحفظ کے لئے قانون

ہندوستانی خواتین کو تحفظ فراہم کرنے کے لئے یہ قانون کام کی جگہ پر خواتین کو جنسی طور پر ہراساں کرنے کے خلاف تحفظ فراہم کرنے اور جنسی ہراسانی کی شکایات کے روک تھام اور ان کے ازالے کے لئے قائم کیا گیا تھا۔

۔ قانون 'جنسی ہراسانی' کی وضاحت اس طرح کی ہے:

  • جسمانی رابطہ اور پیشرفت؛ یا
  • جنسی حمایت کے لئے مطالبہ یا درخواست؛ یا
  • جنسی رنگین تبصرے کرنا؛ یا
  • فحاشی کا مظاہرہ؛ یا
  • جنسی نوعیت کا کوئی دوسرا غیر منقول جسمانی ، زبانی یا غیر زبانی طرز عمل۔

بھونکوری دیوی کی کیس ایک خوفناک مظاہرہ تھا کہ ہندوستان میں خواتین کو ان کے تحفظ کے لئے اس قانون کی ضرورت ہے۔

دیوی پر 1992 میں اعلی درجے کے پڑوسیوں نے اجتماعی عصمت دری کی تھی۔

بھنکوری دیوی ایک سرکاری سماجی کارکن تھیں اور اپنے پڑوسی کے اہل خانہ میں بچوں کی شادی روکنے کی کوشش کرنے کی وجہ سے اس کی عصمت دری کی گئی تھی۔

عصمت دری کا الزام عائد کرنے والے افراد کو بری کردیا گیا تھا اور کم جرائم کی بناء پر انہیں مختصر جیل کی سزا سنائی گئی تھی۔

دیوی کے آجر نے "ذمہ داری سے انکار کیا کیونکہ ان کے اپنے کھیتوں میں حملہ کیا گیا تھا۔"

28 سال بعد ، دیوی کے کیس کی اپیل ابھی بھی ہائی کورٹ میں زیر التوا ہے۔

کام کی جگہ پر جنسی ہراسانی کے خلاف ہندوستانی خواتین کو تحفظ فراہم کرنے کے لئے عوامی غم و غصے نے قانون نافذ کیا ہے۔

یه سچ بات ہے، ہیومن رائٹس واچ اعتراف کیا کہ خواتین:

"انتخابی کہ بدکاری ، انتقام کا خوف ، شرمندگی ، رپورٹنگ پالیسیوں سے آگاہی نہ ہونے ، یا شکایات کے طریقہ کار پر اعتماد کے فقدان کی وجہ سے انتظامیہ کو جنسی طور پر ہراساں کرنے کی اطلاع نہ دیں۔"

متعدد معاملات میں ، کمیٹی جو شکایات کی تحقیقات کرنی ہے:

"مداخلت کرنے میں ناکام رہا تھا کیونکہ ملزم ان کا نگران تھا۔"

یہی وجہ ہے کہ کچھ الزامات کبھی بھی ثابت نہیں ہوتے ہیں۔

اس معاملے میں جب کام کی جگہ پر جنسی ہراساں کرنے کے الزامات درست ثابت ہوئے ہیں ، تب ضلعی آفیسر یہ کرسکتا ہے:

  • جنسی طور پر ہراساں کرنے کے لئے بدمعاشی کی حیثیت سے کارروائی کریں۔
  • جواب دہندگان کی تنخواہ یا اجرت سے کٹوتی اس غم سے متاثرہ عورت یا اس کے قانونی ورثاء کو ادا کرنا مناسب سمجھے گی۔

قانون کی دفعہ پندرہ فیصلہ کرتی ہے کہ کتنا معاوضہ دیا جاتا ہے اور اس کا تعین اس کے ذریعہ کیا جاتا ہے:

  • متاثرہ عورت کو ہونے والی ذہنی صدمے ، تکلیف ، تکلیف اور جذباتی تکلیف۔
  • جنسی ہراسگی کے واقعے کی وجہ سے کیریئر کے موقع میں ہونے والا نقصان؛
  • جسمانی یا نفسیاتی علاج کے ل the شکار کے ذریعہ کئے جانے والے طبی اخراجات؛
  • مدعا کی آمدنی اور مالی حیثیت؛
  • اس طرح کی ادائیگی کا معاوضہ ایک ایک مد میں یا قسطوں میں۔

متاثرہ خاتون اور اس کیس میں ملوث تمام افراد کی حفاظت کے لئے ، تمام معلومات کو خفیہ رکھا گیا ہے۔

اگر کسی بھی معلومات کو عام کیا جاتا ہے تو ، جرمانہ عائد ہوگا۔

ہیومن رائٹس واچ کے مطابق:

انہوں نے کہا کہ ہندوستانی حکومت نے جنسی طور پر ہراساں کرنے کے قانون کو صحیح طریقے سے نافذ کرنے میں ناکامی کی وجہ سے لاکھوں خواتین ملازمت کی جگہ پر بغیر کسی علاج کے زیادتی کا نشانہ بن جاتی ہیں۔

مرکزی اور مقامی حکومتیں جنسی طور پر ہراساں کرنے ، انکوائریوں ، اور بدسلوکی کرنے والوں کے خلاف کارروائیوں کی شکایات حاصل کرنے کے لئے شکایات کمیٹیوں کو فروغ دینے ، قائم کرنے اور نگرانی کرنے میں ناکام رہی ہیں۔

"ہندوستانی حکومت کو تحفظ اور وقار کے لئے کام کرنے کے لئے خواتین کے حقوق کے لئے کھڑے ہونا چاہئے […]

"حکومت کو جنسی طور پر ہراساں کرنے اور تشدد کے خاتمے کے لئے کارکنوں کی تنظیموں اور حقوق گروپوں کے ساتھ ہم آہنگی پیدا کرنے کے لئے ایک اہم کام کی جگہ کے طور پر ، معلوماتی مہمات میں شراکت دار ، اور اس بات کو یقینی بنانا چاہئے کہ جن لوگوں کو بدسلوکی کا سامنا کرنا پڑتا ہے وہ ان کی حمایت اور تدارک حاصل کرسکتا ہے۔"

تاہم ، ایک خاتون گھریلو ملازمہ نے ہیومن رائٹس واچ میں اعتراف کیا ہے ، "کہ کام کی جگہ پر جنسی طور پر ہراساں ہونا معمول بن گیا ہے ، [کہ] خواتین سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ اسے قبول کریں۔"

خاص طور پر ، "فیکٹری ورکر ، گھریلو ملازم ، تعمیراتی کارکن ، ہم نے اس حقیقت کو بھی تسلیم نہیں کیا ہے کہ انہیں روزانہ کی بنیاد پر جنسی طور پر ہراساں کیا جاتا ہے اور ان پر حملہ کیا جاتا ہے۔"

یہ بات دہلی سے تعلق رکھنے والی وکیل ربیکا جان نے کہی تھی کیونکہ 95 فیصد ہندوستانی خواتین غیر رسمی شعبے میں کام کرتی ہیں ، جہاں "ہر کوئی ہراساں کرنے کو معمولی سمجھتا ہے۔

"کارکنوں نے کہا کہ خواتین کو ابھی تک بدنما داغ ، بدلہ لینے کے خوف سے اور اس وجہ سے وہ انصاف کے عمل سے خوفزدہ ہیں جس کی وجہ سے وہ اکثر ناکام ہوجاتے ہیں۔"

1997 میں وشاکا رہنما خطوط کے تعارف پر عدالت نے تبصرہ کیا ، جس میں کہا گیا ہے:

"صنفی مساوات میں جنسی ہراسانی اور وقار کے ساتھ کام کرنے کا حق شامل ہے ، جو عالمی سطح پر تسلیم شدہ بنیادی انسانی حق ہے۔"

تاہم ، یہ رہنما خطوط غیر رسمی شعبے میں خواتین کے جنسی طور پر ہراساں کرنے کے لئے واضح طور پر نمٹانے میں ناکام رہے — یہ گروپ جس کی تعداد اب 195 ملین ہے۔

لہذا ، اس قانون کو 2013 میں منظور کیا گیا تھا تاکہ عدم مساوات اور ناانصافی کے بغیر کام کے ہر ملازم کے لئے محفوظ ماحول بن سکے۔

تاہم ، ابھی بہت طویل سفر طے کرنا ہے۔

آخر میں ، 1956 سے لے کر آج تک ، متعدد قوانین داخل کیے جاچکے ہیں اور ان کا مسلسل جائزہ لیا جاتا ہے ، جدید بنایا گیا ہے ، اور ان کا اصلاح ہندوستان میں خواتین کے حقوق کو بہتر بنانے کے ل. کیا گیا ہے۔

یہ قابل اعتراض ہے کہ بھارت میں خواتین کے ساتھ ہونے والی زیادتی کے ہولناک اعدادوشمار کو تبدیل کرنے کے لئے کیا تبدیلیاں لانے کی ضرورت ہے۔

تاہم ، پوری ہندوستان کی تاریخ میں خواتین کی حیثیت مختلف ہے۔

ہندوستان میں خواتین کے تحفظ کے لئے بہت سے قوانین موجود ہیں۔

ہندوستان میں آئین نے خواتین کو مساوات اور آزادی سے نوازا ہے جبکہ ان حقوق کو برقرار رکھنے میں مدد اور مدد کی پیش کش کی ہے۔

یہ مسئلہ خواتین کے تحفظ کے لئے قوانین میں مضمر نہیں ہے بلکہ خواتین کی طرف زیادہ تر معاشرتی رویوں کو کم سمجھنے اور ان کے معاشرتی رویوں کو سمجھنے میں ہے۔

بیلا ، جو ایک خواہش مند مصنف ہے ، کا مقصد معاشرے کی تاریک سچائیوں کو ظاہر کرنا ہے۔ وہ اپنی تحریر کے ل words الفاظ تخلیق کرنے کے لئے اپنے خیالات بیان کرتی ہے۔ اس کا نعرہ ہے ، "ایک دن یا ایک دن: آپ کا انتخاب۔"