نوآبادیاتی شمالی ہندوستان میں جنس، جھوٹ اور گندا ہندی ادب

دیر سے نوآبادیاتی شمالی ہندوستانی ہندی ادب میں فحاشی کی تاریخ احترام کی بڑھتی ہوئی متوسط ​​طبقے کی خواہش اور شہوانی، شہوت انگیز پرنٹ میڈیا کے فروغ پزیر، منحرف ذیلی ثقافت کے درمیان ایک گہری جدوجہد کو ظاہر کرتی ہے۔

19 ویں صدی کے اواخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں، اتر پردیش، جو اس وقت متحدہ صوبے (UP) کے نام سے جانا جاتا تھا، ایک "اخلاقی گھبراہٹ" کا مرکز بن گیا تھا کہ مقامی زبان میں محبت اور جنسی لذت کو کس طرح دکھایا گیا تھا۔

ریسرچ چارو گپتا کی طرف سے لکھا گیا ہے کہ جہاں اخلاقی سرپرستوں نے ایک "مہذب" قومی شناخت بنانے کے لیے ہندی ادب کو شہوانی پرستی سے پاک کرنے کی کوشش کی، ایک متوازی "اشلال" (فحش) تجارتی پریس پروان چڑھا۔

اس سے اشرافیہ کی ان خواہشات کو پورا کیا گیا جو دبانے کی کوشش کرتے تھے۔

مردانہ مردانہ خواہش سے لے کر بین المذاہب یلغار تک، ان موضوعات کا مقابلہ ایک ایسے دور میں کیا گیا تھا جس کی تعریف سماجی حدود کو بدل کر اور ایک نئی ادبی اخلاقیات کی پیدائش کے ذریعے کی گئی تھی۔

ان آرکائیو ریکارڈز کو تلاش کرنے سے، ہم ایک ایسی دنیا کے بارے میں بصیرت حاصل کرتے ہیں جہاں "ناقابل بیان"، درحقیقت، اس وقت کے سخت پدرانہ اصولوں کو چیلنج کرتے ہوئے، بڑی مقدار میں پرنٹ اور استعمال کیا جا رہا تھا۔

'گھسلتی ساہتیہ' کا عروج

نوآبادیاتی دور کے اواخر میں پرنٹ کلچر میں ڈرامائی تبدیلی دیکھنے میں آئی، جس کی وجہ اشاعت میں تیز رفتار تکنیکی ترقی ہوئی۔

1878 اور 1925 کے درمیان، یوپی میں پرنٹنگ پریس 177 سے بڑھ کر 743 تک پہنچ گئے، جس سے معلومات کی گردش کو نئی شکل دی گئی۔

جیسا کہ چارو گپتا نے نوٹ کیا، 1925 تک، یوپی نے زبانی کتابوں کی تیاری میں بنگال کو پیچھے چھوڑ دیا، اور ہندی ادبی پاور ہاؤس کے طور پر اس کی حیثیت کو مضبوط کیا۔

پرنٹ میں ہونے والے اس دھماکے نے ایک منقسم ادبی دائرہ پیدا کیا جو نوآبادیاتی ہندوستان کے سماجی ٹوٹ پھوٹ کا آئینہ دار تھا۔

ایک طرف ہندی کے "اعلیٰ" دانشور کھڑے تھے، جن کی قیادت مہاویر پرساد دویدی جیسی شخصیات کر رہے تھے، جنہوں نے ادبی جمالیات میں لسانی معیار سازی اور اخلاقی نظم و ضبط پر زور دیا۔

متوازی چلنا ایک منافع بخش زیر زمین تجارت تھی جسے ناقدین نے گھسلتی ساہتیہ یا "مٹی کے تیل کے ادب" کے طور پر مسترد کیا۔

گھسلیٹی کی اصطلاح لفظی اور علامتی دونوں تھی، جو اخلاقی خطرے اور کم ثقافتی قدر کو ظاہر کرنے کے لیے سستے، آتش گیر ایندھن کا استعمال کرتی تھی۔

یہ اشاعتیں پمفلٹس، جنسی کتابچے، برج بولی میں "شوق انگیز" شاعری، اور سنسنی خیز رومانوی افسانوں سے کہیں آگے تک پھیلی ہوئی ہیں۔

تعزیرات ہند کی دفعہ 292، 293، اور 294 کے تحت فحاشی سے متعلق قوانین متعارف کرائے جانے کے بعد بھی، جس کا مقصد فحش سمجھے جانے والے مواد کو روکنا تھا، تجارتی پریس کی ترقی جاری رہی۔

علی گڑھ اور مراد آباد کے پرنٹرز جنسی سائنس کے ادب کے کلیدی مراکز کے طور پر ابھرے، جو اکثر طبی یا سائنسی زبان میں شہوانی، شہوت انگیز مواد کو چھپاتے ہیں۔

ہندی روزنامہ وارٹ مین کے ایک اشتہار نے شادی شدہ جوڑوں کے لیے ایک کتاب کی تشہیر کی، جس میں دعویٰ کیا گیا کہ یہ "کام (خواہش) اور شرنگار (شہوانی مزاج) سے بھری ہوئی ہے" اور اس میں "تصویریں جو دل کو خوش کر دیتی ہیں"۔

شہوانی، شہوت انگیز صارفین کی ثقافت میں اس اضافے نے اشرافیہ کے "صاف" ادب کے وژن کو براہ راست چیلنج کیا، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ اخلاقی مصلحین قبول کرنے کے لیے تیار ہونے کے مقابلے میں ممنوع موضوعات کے لیے عوام کی زیادہ مضبوط خواہش کو ظاہر کرتے ہیں۔

ناقابل بیان تحریر

نوآبادیاتی جنسی قدامت پرستی کا سب سے دلیر اور متنازعہ چیلنج 1924 میں آیا۔ چاکلیٹ پانڈے بیچن شرما کے ذریعہ۔

کہانی ایک اعلیٰ طبقے کے آدمی اور ایک نوعمر لڑکے کے درمیان ناجائز جنسی تعلقات کو بیان کرتی ہے۔

اس کا مرکز "چاکلیٹ بوائز" کے شہری رجحان پر تھا، خوبصورت، پرجوش نوعمروں جو بوڑھے مردوں کے ذریعہ تعاقب کرتے تھے، اور ایک اشتعال انگیز لہجہ اپنایا جس نے اخلاقی تنقید کا دعویٰ کیا لیکن اکثر خواہش کی دعوت دی۔

ہندو پبلسٹیوں نے غم و غصے کے ساتھ جواب دیا اور مسلسل مذمت کی۔

شرما کے خلاف 12 سالہ مہم، جس کی قیادت وشال بھارت کے ایڈیٹر بنارسیداس چترویدی نے کی، ملزم چاکلیٹ ان پر تنقید کرنے کے بجائے "غیر فطری" کاموں کو فروغ دینا۔

ناقدین نے استدلال کیا کہ یہ کتاب قارئین کو "سرخ اور پرجوش" کرے گی، اس کی حوصلہ شکنی کے بجائے ہم جنس پرستانہ خواہش کو ہوا دے گی۔

یہاں تک کہ مہاتما گاندھی نے بھی بحث میں حصہ لیا۔ ابتدائی طور پر بغیر پڑھی گئی کتاب پر تنقید کرنے کے بعد، بعد میں اس نے اعتراف کیا کہ انہیں یہ فطری طور پر فحش نہیں لگی۔

گپتا کی تحقیق بتاتی ہے۔ چاکلیٹ اس "متضاد حکومت" کو غیر مستحکم کر دیا جسے قوم پرست رہنما تعمیر کرنے کی کوشش کر رہے تھے۔

ایک ایسے وقت میں جب مردانہ ہندو امیجری مزاحمت کی علامت تھی۔ نوآبادیاتی حکمرانی, کسی بھی قسم کے اثر و رسوخ یا "جنسی تبدیلی" کو قومی شرم کے طور پر تیار کیا گیا تھا۔

اس کے باوجود کتاب تجارتی طور پر رکی نہیں ثابت ہوئی، چھ ہفتوں کے اندر اس کے دو ایڈیشن فروخت ہو گئے اور مبینہ طور پر کالج کے طلباء میں خفیہ طور پر گردش کر رہے تھے۔

اس نے اشرافیہ کی طرف سے فروغ دی گئی "خالص" قومی شناخت اور ہاسٹلز، پارکوں اور شہری کلبوں میں نوجوانوں کی زندہ جنسی حقیقتوں کے درمیان ایک گہری علمی خلا کو بے نقاب کیا۔

دیور بھابھی کا رشتہ

گھریلو میدان جنسیت کو منظم کرنے میں ایک اہم میدان جنگ بن گیا، خاص طور پر دیور (چھوٹی بھابھی) اور کے درمیان تعلقات میں بھابھی۔ (بڑی بھابھی)۔

روایتی مشترکہ خاندان کے اندر، یہ بانڈ اکثر نئی شادی شدہ خواتین کو ہلکے پھلکے، غیر درجہ بندی کے تعامل کے لیے نایاب جگہ پیش کرتا ہے۔

تاہم، جیسے ہی کانپور جیسے صنعتی مراکز کی طرف مردوں کی نقل مکانی میں اضافہ ہوا، بیویوں کو پابندی والے گھرانوں میں الگ تھلگ چھوڑ کر، تعلقات نے پدرانہ حکام کی طرف سے بڑھتے ہوئے اخلاقی شکوک کو اپنی طرف راغب کیا۔

گپتا کا مطالعہ مشرقی اتر پردیش کے لوک گیتوں اور کہاوتوں سے ایک ایسی ثقافت کا پتہ چلتا ہے جو دیوروں اور بھابیوں کے درمیان "ناجائز رابطوں کی خوشیوں" سے گہری واقفیت رکھتا ہے۔

ایک گانا اس جذباتی حقیقت کو اپنی گرفت میں لے رہا ہے:

"دوست، تہوار کی رات آ گئی ہے، لیکن میرے پیارے شوہر پردیس میں منڈلا رہے ہیں اور مجھے بھول رہے ہیں۔"

تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ اس طرح کی تنہائی اکثر خواتین کو چھوٹے بہنوئی سے صحبت اور سکون حاصل کرنے پر مجبور کرتی ہے۔

اس کے جواب میں، چند جیسی اصلاحی اشاعتوں نے ان تعاملات کے خلاف اخلاقی مہمات کا آغاز کیا، جس میں رامائن کو خوبی کے نمونے کے طور پر پکارا گیا، جہاں لکشمن نے سیتا کے قدموں کے اوپر اپنی نگاہیں کبھی نہیں اٹھائیں۔

بصری طنز نے ان پریشانیوں کو تقویت دی۔

کیریکیچرز نے دیور کو ایک شکاری موجودگی کے طور پر پیش کیا، "اپنی بھابھی کے سر پر بالوں کو کنگھی کرنا اور گننا"، اور متنبہ کیا کہ اس طرح کے رواج معاشرے کو "ترقی کی راہ پر" چلنے سے روکیں گے۔

اصلاح کاروں نے سخت ممانعت کا مطالبہ کیا، خواتین پر زور دیا کہ جب بھی ممکن ہو اپنے دیور سے بات کرنے سے گریز کریں، اور اگر ناگزیر ہو تو "آنکھیں نیچی" کے ساتھ کریں۔

اس کے باوجود کتابوں اور مضامین کا سراسر حجم جو اس تعلق کو پالنے کی کوشش کرتا ہے اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ یہ عملی طور پر کتنا وسیع تھا۔

ان تعاملات نے خواتین کو اپنی مقرر کردہ وقف شدہ بیوی کی شبیہہ کو چیلنج کرنے، فرصت کے لمحات کو تراشنے، اور شوہروں کے تسلط اور ان کی روزمرہ کی زندگیوں کو تشکیل دینے والے "احترام کے گھٹن" کے خلاف مزاحمت کرنے کے لطیف طریقے پیش کیے ہیں۔

بین المذاہب محبت

دیر سے نوآبادیاتی ادب نے بین المذاہب محبت کو تیزی سے غیر مساوی طریقوں سے پیش کیا، جو اکثر فرقہ وارانہ متحرک ہونے کے لیے ایک آلے کے طور پر کام کرتا ہے۔

گپتا کی تحقیق جنس کے لحاظ سے ہندو پبلسٹیوں کے کھاتوں میں "مکمل الٹ پلٹ" کو نمایاں کرتی ہے۔

ہندو مردوں اور مسلم عورتوں کی کہانیوں کو بہادری کی فتح کے طور پر بیان کیا گیا۔

ناول شیواجی و روشنارا اس افسانے کو دوام بخشا کہ شیواجی نے اورنگ زیب کی بیٹی کو اغوا کر کے شادی کر لی، ہندو ہیرو کو ایک "مردانیت کا خوبصورت نمونہ" کے طور پر پیش کیا جس نے "دشمن کی" بیٹی کا دل جیت لیا۔

اس کے برعکس، ہندو عورتوں اور مسلمان مردوں کے درمیان تعلقات کو تقریباً ہمیشہ اغوا کے طور پر دکھایا جاتا تھا۔

1920 کی دہائی میں اشتعال انگیز پرچوں کا سیلاب دیکھا گیا، بشمول ہندو اوراتوں کی لوٹجس میں دعویٰ کیا گیا تھا کہ مسلمان ہندو لڑکیوں کو مذہب تبدیل کرنے اور ان سے شادی کرنے کے لیے "عجیب اور غیر انسانی طرز عمل" کا استعمال کرتے ہیں۔

یہاں تک کہ جب خواتین نے حقیقی محبت سے یا جابرانہ ذات کے درجہ بندی سے بچنے کے لیے کام کیا، ان کے انتخاب کو بہکاوے یا ہیرا پھیری کے طور پر مسترد کر دیا گیا۔

ایک قابل ذکر مثال 1938 میں سامنے آئی، جب کانپور میں ایک ممتاز ہندو وکیل کی بیٹی بملا دیوی ایک مسلمان تاجر کے بیٹے کے ساتھ بھاگ گئی۔

پریس نے مہینوں تک کہانی کا احاطہ کیا۔

بملا کی ظاہری رضامندی اور اسلام قبول کرنے کے باوجود، اس کے والد نے دعویٰ کیا کہ اسے اغوا کر لیا گیا ہے۔ قانونی نظام اور میڈیا دونوں نے اس واقعہ کو فرقہ وارانہ بحران قرار دیا۔

گپتا کا استدلال ہے کہ اس طرح کی کہانیوں نے خواتین کے "تحفظ" سے منسلک کمیونٹی کے اعزاز کے ساتھ ایک "وائلل" ہندو شناخت بنانے میں مدد کی۔

پھر بھی حقیقت اس سے کہیں زیادہ اہم تھی: بہت سی خواتین، بشمول بیوائیں اور نچلی ذاتوں کی خواتین نے، ایک جابرانہ سماجی نظام کو نیویگیٹ کرنے، چیلنج کرنے اور اسے ختم کرنے کے لیے تبدیلی اور فرار کا استعمال کیا۔

نسائی آئیڈیل

20ویں صدی کے اوائل میں، ہندی ادب نے ادبی اصول کو منظم طریقے سے "صفائی" کرکے زبان کو اس سے دور کرنے کی کوشش کی جسے "زوال، نسائی اور غیر مہذب" ماضی کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔

اس مہم نے 16 ویں سے 19 ویں صدی کی ریتی کل روایت کو نشانہ بنایا، جو اس کی شہوانی، شہوت انگیز شاعری اور ہیروئنوں کی تفصیلی درجہ بندی کے لیے منائی جاتی تھی۔

اس پرانی روایت میں، رادھا کو اکثر ایک پارکیہ کے طور پر پیش کیا جاتا تھا، ایک ایسی عورت جو ہیرو سے شادی شدہ نہیں تھی، جس کی غیر روایتی، جنسی محبت کو عام، گھریلو زندگی پر منایا جاتا تھا۔

قوم پرستی کے عروج کے ساتھ، یہ "جنسی" رادھا کو عوامی استعمال کے لیے نا مناسب سمجھا گیا۔

ایودھیا سنگھ اپادھیائے کے کاموں میں پریاپراواس، وہ قربانی کے ذریعے انسانیت کی خدمت کرنے والی ایک "صاف اخلاقی" شخصیت کے طور پر دوبارہ پیش کی گئیں۔

ہندوستانی عورت کو ایک پاکیزہ بیوی اور ماں کے طور پر نئے سرے سے تشکیل دیا گیا تھا، جو ہندوستانی "غیر اخلاقی جنسیت" کے نوآبادیاتی دقیانوسی تصورات کے خلاف کھڑی پاکیزگی کی علامت ہے۔

جنسی لذت سخت جانچ پڑتال کی زد میں آیا، اور ادبی جمالیات ایک "اخلاقیات کی مشق" بن گئی۔

نصابی کتاب ہندی ادب کو جان بوجھ کر اس "نئے جمالیاتی ذوق" کو جنم دینے کے لیے تیار کیا گیا تھا، جہاں عورت کی عفت ایک قومی خوبی تھی۔

پھر بھی، گپتا کی تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ اخلاقی ضابطے کا منصوبہ کبھی بھی مکمل طور پر کامیاب نہیں ہوا۔

"اشلیل" مواد ایک ابھرتی ہوئی ذیلی ثقافت کے مرکز میں رہا، جو اشرافیہ کے ادبی نظریات سے لاتعلق سامعین کو تفریح ​​اور عنوان فراہم کرتا ہے۔

"گندی" کتابیں، ممنوع مضامین، اور اس دور کی غیر روایتی محبتیں اس بات کو ظاہر کرتی ہیں کہ ثقافتی تخیل کو احترام کی حدود میں صاف طور پر محدود نہیں کیا جا سکتا۔

دیر سے نوآبادیاتی شمالی ہندوستان میں فحاشی کے خلاف جدوجہد، اس کے مرکز میں، شناخت، طاقت، اور "عام" رویے کی وضاحت کرنے کے اختیار پر ایک مقابلہ تھی۔

ہندو اخلاقیات اور برطانوی منتظمین کا مقصد ادب کو شہوانی، شہوت انگیز مواد سے پاک کرکے ایک "مہذب" جدید قوم کی تعمیر کرنا تھا، اس کے باوجود ان کی کوششوں کو ایک منحرف تجارتی پریس اور انفرادی خلاف ورزیوں کے ذریعہ مسلسل چیلنج کیا گیا۔

چارو گپتا کی تحقیق یہ ظاہر کرتی ہے کہ روزمرہ کی زندگی کی پیچیدگیوں کی وجہ سے ایک "یکساں ہندو شناخت" کی تخلیق کو بار بار کمزور کیا گیا۔

خواہ غسلتی ادب کے استعمال کے ذریعے، مشترکہ خاندانوں کے اندر "ناجائز" بندھنوں کے ذریعے، یا بین المذہبی رومانس کو حد سے زیادہ سمجھا جاتا ہو، لوگوں نے مسلسل گفت و شنید کی اور سماجی نظام کو خراب کیا۔

ماضی کے نام نہاد "ممنوع" دائرے معمولی نہیں تھے۔ وہ ثقافتی پیداوار کے متحرک مراکز تھے جنہوں نے خاموش ہونے سے انکار کیا۔

یہ تاریخ بتاتی ہے کہ محبت اور جنسی لذت کا ہمیشہ سے میدانوں میں مقابلہ رہا ہے، اور "محبت کی تاریخ... اس کی سرکشیوں" کی بھی تاریخ ہے۔

ان "ناممکن" محبتوں پر نظر ثانی کرنے سے، ہم "ممکنہ" دنیاوں کے بارے میں بصیرت حاصل کرتے ہیں جن کو اخلاقیات اور قوم پرست نظریات نے دبانے کی کوشش کی۔