ہندوستان میں بھرتناٹیم کا ارتقاء

ہندوستانی کلاسیکی رقص کی معروف شکل بھرتناٹیم کو ہندوستان کا قدیم ترین کلاسیکی رقص کا ورثہ سمجھا جاتا ہے۔

روایتی طور پر، بھرتناٹیم کو تمل ناڈو کے مندروں میں شروع کیا گیا تھا، یہ ایک سولو ڈانس تھا جو صرف خواتین ہی کرتے ہیں۔

تاہم، رقص کی شکل جلد ہی پورے ملک میں پروان چڑھی۔

بھرتناٹیم کی نظریاتی بنیاد کا پتہ چلتا ہے۔ ناٹیہ شاسترپرفارمنگ آرٹس پر قدیم سنسکرت متن۔

متن میں ان رقاصوں کو بہترین فٹ ورک اور متاثر کن اشاروں کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جس میں پرفارمنس کے ذخیرے بشمول نرتا، نرتیہ اور نتیا شامل ہیں۔

ساتھیوں میں ایک گلوکار، موسیقی، اور خاص طور پر گرو شامل ہوتا ہے جو پرفارمنس کی ہدایت کرتا ہے اور اسے چلاتا ہے۔

بھرتناٹیم نے 6ویں اور 9ویں صدی کے شاندار مندروں کے مجسموں سے شروع ہونے والی پینٹنگز اور مجسمے سمیت متعدد آرٹ کی شکلوں کو بھی متاثر کرنا جاری رکھا ہوا ہے۔

تاہم، یہ تسلیم کرنا ضروری ہے کہ رقص کی تاریخ بہت زیادہ ہے۔ 

جب کہ اسے جدید ہندوستان اور پوری دنیا میں پسند کیا جاتا ہے، اسے کئی پیچیدگیوں کا سامنا کرنا پڑا ہے اور ایک موقع پر برطانوی دور حکومت میں اس پر پابندی لگا دی گئی تھی۔

تو، بھرتناٹیم نے کیسے بنایا اور خود کو دنیا کے سب سے الگ رقص کی شکل میں دوبارہ زندہ کیا؟ 

بھرتناٹیم کی تاریخ

بھرتناٹیم 2000 سال سے زیادہ پرانا مانا جاتا ہے۔

رقص کے انداز کا پتہ ایکہاریا لاسیانگا سے ملا ہے، جو کہ محبت اور رشتوں کے موضوعات کو ظاہر کرنے والی ایک سولو پرفارمنس ہے جس کا ذکر ناٹیہ شاستر.

روایات کے مطابق، ہندو دیوتا بھگوان برہما نے بابا بھرت پر بھرتناٹیم کا انکشاف کیا۔

اس کے بعد بھرت نے مقدس رقص کی شکل کو انکوڈ کیا۔ ناٹیہ شاستر.

متن جو ہزاروں آیات پر مشتمل ہے جو مختلف ابواب میں ترتیب دیا گیا ہے، رقص کو دو مخصوص شکلوں میں تقسیم کرتا ہے۔

پہلا 'نرتا' ہے جو رقص ہے جس میں نفاست، ہاتھ کی حرکت اور اشاروں شامل ہیں۔

دوسرا 'نرتیہ' ہے جو ایک ایسا رقص ہے جس میں مختلف تاثرات ہوتے ہیں۔

روسی اسکالر نتالیہ لیڈووا کے مطابق، ناٹیہ شاستر ہندوستانی کلاسیکی رقص کے کئی نظریات کی وضاحت کرتا ہے۔

ان میں ٹنڈوا رقص، کھڑے ہونے کی کرنسی، بنیادی قدم، بھاوا، رسا، اداکاری کے طریقے اور اشارے شامل ہیں۔

تمل ادب کی پانچ سب سے بڑی ادبی کوششوں میں سے ایک، "Cilappatikaram"، اس رقص کی شکل کا براہ راست حوالہ دیتا ہے۔

اسی طرح، کانچی پورم کا شیو مندر جو 6 ویں - 9 ویں قبل مسیح کے درمیان نقش و نگار سے سجا ہوا ہے، بھرتناٹیم کی ترقی کو ظاہر کرتا ہے۔

بہت سے قدیم مندروں کو بھرتناٹیم ڈانس پوز میں بھگوان شیو کے مجسموں سے مزین کیا گیا ہے۔

بھگوان شیو کے 18 بازو عالمی سطح پر ہاتھ کے اشاروں میں ڈرائنگ میں نظر آتے ہیں جو بھرتناٹیم کا حصہ ہیں۔

جبکہ رقص کی شکل تاریخی اور روحانی عناصر کے ذریعے تسلیم کیا جاتا تھا اور جاری ہے، اس نے کچھ علمبرداروں کو دیکھا جنہوں نے اسٹائلز کو زندہ کیا۔ 

پونائیہ، وڈیویلو، شیوانندم، اور چنئیا کا نامور حلقہ – جو تنجور بندھو کے نام سے مشہور ہے، 1798 اور 1832 کے درمیان پروان چڑھا۔

یہ بصیرت والے اس کے معمار تھے جسے آج ہم جدید دور کے بھرتناٹیم کے نام سے پہچانتے ہیں۔

پنڈنالور گاؤں سے ابھرتی ہوئی میناکشی سندرم پلئی بھرتناٹیم کی مہارت کی روشنی کے طور پر کھڑی تھیں۔

ان کا مخصوص انداز، جسے مناسب طور پر پنڈنالور اسکول کہا جاتا ہے، ان کی میراث کی پہچان بن گیا۔

دیوداسی کلچر

تمل ناڈو میں مندروں کی ابتدا کے ساتھ، بھرتناٹیم جلد ہی جنوبی ہندوستانی مندروں کا ایک اہم حصہ بن گیا۔

یہ 17 ویں - 19 ویں صدیوں کے درمیان تھا جب جدید بھرتناٹیم تیار ہوا اور وہی بن گیا جو آج ہے۔

مندر کے رقاص، جنہیں دیوداسی کہا جاتا ہے، بھرتناٹیم کے ارتقاء کا ایک بڑا حصہ تھے۔

دیوداسیوں نے تفریح ​​کے لیے ہندو مندروں میں رقص کا مظاہرہ کیا۔

دیوداسی نرتم قدیم ہندوستانی مندروں میں رائج تھا اور اسے جدید بھرتناٹیم کا پیش خیمہ سمجھا جا سکتا ہے۔

مندروں میں بھگوانوں، بادشاہوں کے ساتھ ساتھ شاہی گھرانوں کو خوش کرنے کے لیے دیوداسیوں نے اس فن کو برقرار رکھنے اور اسے برقرار رکھنے میں بہت زیادہ تعاون کیا۔

جیسا کہ آج ہم دیکھتے ہیں کہ بھرتناٹیم جنوبی ہندوستان میں رائج مختلف رقصوں سے پروان چڑھا ہے۔

خیال کیا جاتا ہے کہ دیوداسی اتم کی اصطلاح تھیور اڈیچی، اٹم سے تیار ہوئی ہے، جس کا مطلب ہے دیواس یا لارڈز کا رقص۔

آخرکار، دیوداسی ثقافت جنوبی ہندوستانی مندروں میں رسومات کا ایک لازمی حصہ بن گئی۔

قدیم تحریریں اور صحیفے دیوداسی ثقافت اور مندر کی رسومات میں ناچنے والی لڑکیوں کی موجودگی کا ثبوت دیتے ہیں۔

ان احاطے میں لڑکیوں کے لیے خصوصی کوارٹرز کا بھی ثبوت ہے۔

مخالفت اور پابندی 

بھرتناٹیم کے بارے میں نوآبادیاتی حکام کے متزلزل تاثرات نے ثقافتی دباؤ کو نیچے کی طرف بڑھایا۔

رقص، قدیم حکمت اور کہانی سنانے کا ایک ذخیرہ، المناک طور پر "غیر مہذب" رویے کی علامت کے طور پر ڈالا گیا۔

انگریزوں نے خاص طور پر اس سرزمین پر اپنی اقدار اور تصورات مسلط کرکے اپنا تسلط قائم کرنے کی کوشش کی۔

انہوں نے بھرتناٹیم کو "غیر اخلاقی" کے طور پر دیکھا، جو اکثر اس کے بھرپور بیانیے کو اشتعال انگیز یا اشتعال انگیز کے طور پر غلط تشریح کرتے ہیں۔

اس کی وجہ سے آرٹ کی شکل کی حمایت میں بتدریج کمی واقع ہوئی اور اس پر عمل کرنے والوں کے خلاف بڑھتی ہوئی سماجی بدنامی ہوئی۔

روایتی طور پر، مختلف ہندوستانی ریاستوں کے اندر، تقاریب کے دوران ایک کلاسیکی نوعیت کے رقص مندروں کے متبرک ماحول میں شامل ہوتے ہیں۔

جنوبی ہندوستان میں، دیوداسیوں کو تماشائیوں نے سپورٹ کیا اور بدلے میں انہیں جنسی فوائد حاصل ہوئے۔

لیکن، انگریز دیوداسیوں کو طوائف سمجھتے تھے کیونکہ وہ رقص کے ثقافتی پہلو کو نہیں سمجھ سکتے تھے۔ 

جیسے جیسے برطانوی اثر و رسوخ نے اپنی گرفت مضبوط کی، بھرتناٹیم کی قسمت تیزی سے غیر یقینی ہوتی گئی۔

19ویں صدی میں مدراس پریذیڈنسی کے "اینٹی ڈانس" قوانین جیسے قانون سازی کی ایک سیریز سے اس کے زوال کو تیز کیا گیا۔

یہ ضوابط ان کو روکنے کے لیے بنائے گئے تھے جنہیں نوآبادیاتی حکام سماجی طور پر ناقابل قبول رقص سمجھتے تھے۔

ستم ظریفی کے ایک دل دہلا دینے والے موڑ میں، بھرتناٹیم، جو کہ ثقافت اور اظہار کا ایک برتن ہے، اپنے ہی وطن میں ایک غیر قانونی فعل میں بدل گیا۔

تاہم، بھرتناٹیم کی روح اور اس کے پریکٹیشنرز کے انمول جذبے کو اتنی آسانی سے نہیں بجھایا جا سکتا تھا۔

لہٰذا، رقص کی شکل سائے میں زندہ رہی۔

اسے مباشرت کے اجتماعات، خاندانی ماحول اور زیر زمین حلقوں میں پناہ ملی جہاں اس کی روایت کے شعلے مدھم ہونے کے باوجود جلتے رہے۔

جیسے جیسے ہندوستانی جدوجہد آزادی نے زور پکڑا، اسی طرح ثقافتی شناخت کی بحالی بھی ہوئی۔

بھرتناٹیم، طویل عرصے سے دبایا گیا اور ایک طرف، نوآبادیاتی تسلط کے خلاف مزاحمت کی ایک طاقتور علامت کے طور پر ابھرا۔

بھرتناٹیم کی واپسی۔

مشکل چیلنجوں کے درمیان، مٹھی بھر خاندانوں نے بھرتناٹیم کے جوہر کی حفاظت کی، اسے دباو کے اندھیرے میں پروان چڑھایا۔

اس بحالی نے ہندوستانی آزادی کے جنگجوؤں، دلچسپ مغربی شائقین، اور یہاں تک کہ روایتی دیوداسی طبقے سے باہر کے لوگوں کے شاندار امتزاج کی نمائش کی۔

وہ سبھی بھرتناٹیم کو معدومیت کے دہانے سے بچانے کے لیے ایک اٹل عزم کے ذریعے کارفرما تھے۔

ان مشعل برداروں میں ای کرشنا آئیر بھی تھے، جو ایک آزادی پسند اور قانونی ماہر تھے جنہوں نے ایک خاتون اداکار کا لباس زیب تن کیا، جس نے سماجی بدنامی کو چیلنج کیا۔

ان کی پرفارمنس کا مقصد نہ صرف غلط فہمیوں کو مٹانا تھا بلکہ اس آرٹ فارم میں عوامی دلچسپی کو بھی روشن کیا تھا۔

ائیر کا بصیرت اثر چنئی میں معزز میوزک اکیڈمی کے قیام تک پھیلا، ایک ایسا پلیٹ فارم جسے وہ دیوداسیوں کے ذریعے بھرتناٹیم پرفارمنس دکھانے کے لیے استعمال کرتے تھے۔

پہلے ایونٹ کے تنازعہ نے صرف دوسرے کی کامیابی کو ہوا دی، بھرتناٹیم کو وہ عزت ملی جس کا وہ مستحق تھا۔

جیسے جیسے عوامی تاثر بدلا، بھرتناٹیم نے معزز برہمن خاندانوں کے نوجوان فنکاروں کو آمادہ کرنا شروع کر دیا، اسے ایک قابل احترام تعاقب میں تبدیل کر دیا۔

میلا پور کی کالاندھی نارائنن اور اڈیار کی رکمنی دیوی دو مضبوط خواتین تھیں جنہوں نے سماجی رویوں کی تشکیل نو اور رقص کی شکل کو بحال کرنے میں اہم کردار ادا کیا۔

متنوع اثرات کے اجتماع نے دیوی کی راہ ہموار کی – انا پاولووا کی وراثت کے تحت مغربی بیلے سے اس کی تھیوسوفیکل پرورش تک۔

ڈاکٹر جارج ارونڈیل کے ساتھ اس کی شادی نے، ایک ممتاز تھیوسوفسٹ، ہندوستان کے روحانی جوہر کے بارے میں اس کی سمجھ میں اضافہ کیا۔

رکمنی دیوی کی پہلی فلم نے 1935 میں ایک اہم موڑ کا نشان لگایا، کیونکہ ان کی بصیرت انگیز اصلاحات نے قدامت پسندی سے بالاتر ہو کر بھرتناٹیم کی روحانی اہمیت کی توثیق کی۔

کی اس کی تخلیق کالکشیتر انسٹی ٹیوٹ رقاصوں کی مستقبل کی نسلوں کو تشکیل دینے کے لیے تعاون کرنے والے فنکاروں اور موسیقاروں کو اپنی طرف متوجہ کرتے ہوئے ایک بیکن بن گیا۔

اسی طرح، ہندوستانی رقاصہ بالاسرسوتی، جو دیوداسی نسب سے جڑی ہوئی ہیں، نے پرجوش طریقے سے روایت کو برقرار رکھا۔

اس نے اصلاحات کے پس منظر میں بھرتناٹیم کے تحفظ کی وکالت کی۔

اس کا عزم گونج اٹھا، اس کی صداقت کے لیے بے پناہ تعریف حاصل کی۔

ہندوستانی معاشرے میں نئے جوش و خروش کے ساتھ، نٹوواناروں نے کلاسیکی رقص کے ایک نئے دور کا آغاز کرتے ہوئے، سرپرستوں کے طور پر اپنے کردار کا دوبارہ دعوی کیا۔

سٹائل کی ایک صف ابھری، ہر ایک اپنے آبائی گاؤں کا نام رکھتا ہے، چاہے پنڈنالور، وازھوور، یا تھانجاور۔

رقص کے روحانی جوہر کو کھولنے کے لیے رکمنی دیوی کی خواہش کی رہنمائی میں، کلاکشیترا کا انداز اس وژن کے مجسم شکل کے طور پر تیار ہوا۔

بھرتناٹیم کے متحرک سفر کا سراغ لگاتے ہوئے، ہم خود کو لچک، احیاء اور تجدید کی ایک لازوال داستان میں غرق پاتے ہیں۔

پھر بھی، بھرتناٹیم کا سفر جامد سے بہت دور ہے۔ یہ ایک ابھرتی ہوئی سمفنی ہے جو روایت اور جدت کو ہم آہنگ کرتی رہتی ہے۔

رقاصوں، کوریوگرافروں اور شائقین کی ہر نسل کے ساتھ، رقص کی شکل نئی جہتیں، نئی تشریحات لیتی ہے جو اس کے تاریخی ماضی میں تازہ زندگی کا سانس لیتی ہے۔

بھرتناٹیم ایک یاد دہانی کے طور پر کام کرتا ہے کہ ہماری جڑیں محض ماضی کی چیز نہیں ہیں، بلکہ ایک الہام کا ذریعہ ہیں جو ہمیں مستقبل کی طرف لے جاتی ہیں۔

بھرتناٹیم کا ارتقا ہمیں سکھاتا ہے کہ روایت جمود کا شکار نہیں ہے۔

وقت، زبان اور ثقافت سے بالاتر ہونے کی اس کی صلاحیت متاثر کن ہے اور یہ ظاہر کرتی ہے کہ رقص کی شکل ہمیشہ سے کتنی متحرک رہی ہے۔