نوراتری کو ہندوستانی ثقافت میں بہت اہمیت حاصل ہے۔
نوراتری ہندوستان میں سب سے زیادہ منائے جانے والے تہواروں میں سے ایک ہے۔
لفظ، 'نوراتری' سنسکرت کے الفاظ 'نوا' اور 'راتری' سے نکلا ہے، جس کا مطلب بالترتیب 'نو' اور 'رات' ہے۔
یہ تہوار نو راتوں پر محیط ہے اور یہ ہندوستانی روحانی وجود درگا کی مختلف شکلوں کی پوجا کے لیے وقف ہے۔
یہ برائی پر اچھائی کی فتح کی علامت ہے۔
نوراتری حقوق نسواں، عقیدت اور راستبازی کا جشن ہے۔
زیادہ تر لوگ نوراتری کو رقص، موسیقی اور رنگوں کے تہوار کے طور پر جانتے ہیں۔ لیکن ہم اسے کیوں مناتے ہیں؟
آئیے DESIblitz کے ساتھ نوراتی کی تاریخ اور اہمیت کے بارے میں جانیں۔
اصل میں
نوراتری کی ابتداء قدیم اساطیر اور روایت سے جڑی ہوئی ہے۔
نوراتری درگا اور بھینس کے شیطان مہیشاسور کے درمیان لڑائی کا جشن مناتی ہے۔
یہ خیال کیا جاتا ہے کہ مہیشسور نے برہما کی برکت سے بے پناہ طاقت حاصل کی تھی اور ایک ظالم بن گیا تھا۔
اس کی دہشت کے دور کے جواب میں نسائی کی ایک زبردست قوت درگا کی شکل میں پیدا ہوئی۔
درگا، اپنے متعدد بازوؤں کے ساتھ اور ایک شیر پر سوار ہو کر، مہیشاسور سے لڑی۔
نو دن کی لڑائی کے بعد، درگا نے آخر کار دسویں دن مہیشاسور کو شکست دی۔
اسے وجے دشمی یا دسہرہ کے نام سے جانا جاتا ہے، امن کی بحالی۔
پہلے زمانے میں، نوراتری مون سون کی کٹائی کے بعد کے موسم کے ساتھ ملتی تھی، جس سے یہ دونوں زرعی اہمیت رکھتے تھے۔
کسانوں نے بھرپور فصل کے لیے درگا کا شکریہ ادا کیا اور مستقبل کی خوشحالی کے لیے دعا کی۔
وقت گزرنے کے ساتھ، یہ عقیدت اور خواتین کو بااختیار بنانے پر مضبوط توجہ کے ساتھ ایک تہوار میں تبدیل ہوا۔
نوراتری کی اقسام
نوراتری سال میں چار بار منائی جاتی ہے۔
یہ چار نوراتری ہیں چیترا نوراتری، شرد نوراتری، ماگھا نوراتری، اور اشہدا نوراتری۔
شارد نوراتری، جو ستمبر اور اکتوبر کے درمیان آتی ہے، سب سے زیادہ مقبول ہے۔
آئیے ان کا تفصیل سے جائزہ لیتے ہیں۔
چیترا نوراتری
یہ چیترا (مارچ-اپریل) کے مہینے میں آتا ہے۔
چند خطوں میں چیترا نوراتری نئے سال کے آغاز کی نشاندہی کرتی ہے۔
یہ خاص طور پر شمالی ہندوستان میں مقبول ہے، رام نومی کے تہوار کے ساتھ۔
چیترا نوراتری شرد نوراتری کے ساتھ ساتھ سب سے اہم نوراتریوں میں سے ایک ہے۔
بہت سے لوگ ان نو دنوں کے دوران روزے رکھتے ہیں، خوشحالی اور فلاح کے لیے دعائیں کرتے ہیں۔
شرد نوراتری
یہ فارم ستمبر اور اکتوبر کے درمیان آتا ہے۔
یہ اشون کے مہینے میں ہوتا ہے اور دسہرہ کے ساتھ اختتام پذیر ہوتا ہے۔
شرد نوراتری موسم گرما سے خزاں میں منتقلی کی نشاندہی کرتی ہے اور یہ چار شکلوں میں سب سے زیادہ متحرک اور تہوار ہے۔
اس نوراتری کے نو دن روزہ رکھنے، ثقافتی تہواروں اور گربا اور ڈنڈیا جیسے رقص سے بھرے ہوتے ہیں۔
درگا کے نو اوتار، جو کہ نودرگا کے نام سے مشہور ہیں، اس تہوار کے دوران منائے جاتے ہیں۔
ماگھا نوراتری
ماگھا نوراتری جنوری اور فروری میں منائی جاتی ہے۔
یہ ماگھ کے مہینے میں ہوتا ہے اور بنیادی طور پر شمالی اور مشرقی علاقوں میں دیکھا جاتا ہے۔
اس عرصے کے دوران روحانی مشقوں اور روح کی صفائی پر زور دیا جاتا ہے۔
اشہدا نوراتری
اشہدا نوراتری جون سے جولائی میں منائی جاتی ہے۔
یہ اشہد کے مہینے میں مون سون کے موسم میں ہوتا ہے۔
ماگھا نوراتری کی طرح، یہ اتنی وسیع پیمانے پر تسلیم نہیں کی جاتی ہے لیکن کچھ خطوں میں اسے گہری عقیدت اور مراقبہ کے وقت کے طور پر منایا جاتا ہے۔
یہ خاص طور پر ہندوستان کے کچھ حصوں میں تانترک طریقوں کے لیے اہم ہے۔
گربا اور ڈنڈیا
In گجرات اور مہاراشٹر، نوراتری متحرک رقص کی شکلوں جیسے گربا اور ڈنڈیا راس کا مترادف ہے۔
لوگ رنگ برنگے روایتی لباس پہنے کھلے میدانوں میں بڑی تعداد میں جمع ہوتے ہیں۔
خواتین لہنگا یا چنیا چولیوں میں چمکتی ہیں جبکہ مرد کرتوں اور پگڑیوں میں چمکتے ہیں۔
گربا کی پُرجوش اور تال کی حرکات سرکلر حرکات میں کی جاتی ہیں، اکثر کسی بت یا تصویر کے گرد۔
رقاص، زیادہ تر خواتین، رنگین روایتی لباس میں ملبوس ہوتی ہیں، جن میں اکثر آئینے کا کام اور پیچیدہ کڑھائی ہوتی ہے۔
رقص میں تال کے ساتھ تالیاں بجانا اور سرکلر حرکتیں شامل ہیں، اکثر روایتی لوک موسیقی کے ساتھ۔
جاندار دھڑکنیں ایک متعدی ماحول پیدا کرتی ہیں، جو ہر کسی کو تہواروں میں شامل ہونے کی ترغیب دیتی ہیں۔
Garba میں دیوی کے تئیں عقیدت مندوں کی عقیدت کی علامت ہے، عبادت اور جشن دونوں کی نمائندگی کرتا ہے۔
دوسری طرف ڈانڈیا کو اکثر 'ڈانڈیا راس' کہا جاتا ہے۔
اس رقص کی خصوصیت آرائشی لاٹھیوں یا 'ڈانڈیا' کے استعمال سے ہوتی ہے۔
اس میں رقاص جوڑے میں حرکت کرتے ہوئے ایک دوسرے کے خلاف تال سے ٹیپ کرتے ہیں۔
شرکاء کی طرف سے پہنے ہوئے متحرک ملبوسات تہوار کے جذبے میں اضافہ کرتے ہیں، اور رقص عام طور پر رقاصوں کے درمیان مہارت اور یکجہتی دونوں کو ظاہر کرتا ہے۔
ڈانڈیا اکثر رات کے وقت پیش کیا جاتا ہے اور یہ ایک متحرک سماجی اجتماع کے طور پر کام کرتا ہے جہاں لوگ جشن منانے، بانڈ کرنے اور نوراتری کے تہوار کے جذبے سے لطف اندوز ہونے کے لیے اکٹھے ہوتے ہیں۔
ان رقص کی شکلوں کے ساتھ گانوں، لوک موسیقی، اور جدید دھڑکنوں کے ساتھ ایک متعدی تہوار کا ماحول پیدا ہوتا ہے۔
برادری اور عقیدت کا جذبہ عیاں ہے کیونکہ ہر عمر کے لوگ اکٹھے ہوتے ہیں، رات گئے تک رقص کرتے ہیں۔
گربا نائٹ اور ڈنڈیا ایونٹس نوراتری کی خاص بات ہیں۔
درگا پوجا
مغربی بنگال میں نوراتری منائی جاتی ہے۔ درگا پوجاجو کہ درگا کے لیے وقف پانچ روزہ عظیم الشان تہوار ہے۔
وسیع و عریض ڈیزائن کردہ پنڈال بنائے گئے ہیں، جن میں درگا کے بچوں کے ساتھ ساتھ ان کی شاندار مورتیاں رکھی گئی ہیں۔
پنڈال اکثر تھیم پر مشتمل ہوتے ہیں، جن میں پیچیدہ سجاوٹ، فنکارانہ ڈسپلے اور روشنیاں بڑے ہجوم کو اپنی طرف متوجہ کرتی ہیں۔
بنگال میں درگا پوجا اتنا ہی ایک ثقافتی تہوار ہے جتنا کہ یہ ایک مذہبی تہوار ہے۔
اس میں ثقافتی پرفارمنس، موسیقی اور رقص کے ساتھ ساتھ کمیونٹی کی دعوتیں شامل ہیں۔
پھول چڑھانا اور شام کی آرتیاں اہم رسومات ہیں۔
اس کے بعد آخری دن درگا کی مورتیوں کا وسرجن کیا جاتا ہے۔
وسرجن کا عمل ایک رنگا رنگ معاملہ ہے، جس میں سڑکوں پر جلوس ہوتے ہیں، ڈھول بجانے والے، ناچتے اور نعرے لگاتے ہیں۔
دسہرہ کی تقریبات
نوراتری کا اختتام وجے دشمی یا دسہرہ ہے۔ جیسا کہ پہلے ذکر کیا گیا ہے، یہ آخری دن ہوتا ہے۔
جبکہ نوراتری درگا کی جنگ پر توجہ مرکوز کرتی ہے، دسہرہ برائی پر اچھائی کی جیت کا جشن مناتا ہے۔
ہندوستان کے شمالی حصوں میں، خاص طور پر اتر پردیش اور دہلی جیسی ریاستوں میں، دسہرہ کو رام لیلا کی ڈرامائی کارکردگی سے نشان زد کیا جاتا ہے۔
رام لیلا رام کی زندگی کا ایک قانون ہے، جو راون پر ان کی فتح پر توجہ مرکوز کرتا ہے۔
جنوبی ہندوستان میں، ایودھیا پوجا میں اوزار اور آلات شامل ہیں۔
یہ دن نئی شروعات کی علامت ہے اور لوگوں کو نیکی کاشت کرنے کی یاد دلاتا ہے۔
النکرس اور کالاش استھاپنا
نوراتری کے دوران، درگا کو ہر روز مختلف النکاروں (شکلوں یا آرائشوں) میں منایا جاتا ہے۔
بہت سے جنوبی ہندوستانی مندروں میں، وہ مختلف کپڑوں، زیورات اور پھولوں سے آراستہ ہے۔
یہ اس کے مختلف پہلوؤں کی نمائندگی کرتا ہے، جیسے شیلا پتری، برہمچارینی، اور چندرا گھنٹہ، دوسروں کے درمیان۔
رسومات جذبے کے ساتھ ادا کی جاتی ہیں اور لوگ کارروائی میں حصہ لینے کے لیے مندروں میں جمع ہوتے ہیں۔
گھروں میں، لوگ رسم کے حصے کے طور پر کالاش استھاپنا قائم کرتے ہیں۔
اس میں پانی سے بھرا ہوا ایک مقدس برتن رکھنا شامل ہے، جس میں آم کے پتے اور ایک ناریل شامل ہے، جو درگا کی موجودگی کی علامت ہے۔
یہ کالاش پورے نوراتری میں منایا جاتا ہے، اور خیال کیا جاتا ہے کہ یہ گھر میں خوشحالی اور امن لاتا ہے۔
روزے کی حالت میں
روزے کی حالت میں نوراتری کا ایک بہت اہم حصہ ہے۔
یہ اس مدت کے دوران روح کو صاف کرنے اور جسم کو detoxify کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر جانا جاتا ہے۔ یہ خود نظم و ضبط کو بھی فروغ دیتا ہے۔
لوگ اکثر سخت روزے رکھتے ہیں، صرف پھل، دودھ اور منتخب اناج کھاتے ہیں۔
بہت سے لوگ سبزی خور غذا کی پیروی کرتے ہیں جبکہ شراب اور مخصوص مسالوں سے بھی پرہیز کرتے ہیں۔
کھانے اکثر سادہ، سبزی خور اور گندم اور چاول جیسے اناج سے پاک ہوتے ہیں۔
اس کے بجائے، بکواہیٹ کا آٹا، آبی شاہ بلوط کا آٹا، اور امرانتھ جیسے متبادل استعمال کیے جاتے ہیں۔
ٹیپیوکا موتی ایک عام جزو ہے، جو اکثر سابودانہ کھچڑی یا سابودانہ وڈا جیسے پکوانوں میں بنایا جاتا ہے۔
آلو، شکرقندی اور کدو کو اکثر ہلکے مسالوں میں پکایا جاتا ہے، جو روزے کے قواعد کی خلاف ورزی کیے بغیر غذائیت فراہم کرتے ہیں۔
دودھ، پنیر اور دہی جیسے دودھ کی مصنوعات بھی نوراتری کھانے کے دوران مقبول ہیں۔
بہت سے گھرانے خصوصی میٹھے تیار کرتے ہیں جیسے کہ سابودانہ یا لومڑی کے گری دار میوے سے بنی کھیر۔
ناریل یا سنگھارا آٹے سے بنے لڈو جیسی مٹھائیاں بھی نمایاں ہیں۔
ہر دن درگا کی ایک مختلف شکل کے لیے وقف ہے، اور اس کے ظہور کے احترام کے لیے مخصوص رسومات ادا کی جاتی ہیں۔
بہت سے گھرانوں میں، درگا کی مورتیاں یا تصویریں صاف ستھری، سجی ہوئی جگہ پر رکھی جاتی ہیں، جہاں لوگ پھول، پھل اور مٹھائیاں پیش کرتے ہیں۔
کپڑے
نوراتری کے دوران، روایتی اور رنگین لباس تقریبات میں اہم کردار ادا کرتے ہیں۔
لوگ اکثر دیوی کی تعظیم اور تہواروں میں شرکت کے لیے متحرک لباس پہنتے ہیں۔
بہت سے علاقوں میں، خواتین سرخ، پیلے، سبز اور نیلے رنگوں سمیت روشن رنگوں میں لہنگا چولیاں، ساڑیاں، یا سلوار قمیض پہنتی ہیں۔
یہ کپڑے اکثر پیچیدہ کڑھائی، آئینے اور زیور سے آراستہ ہوتے ہیں۔
لباس میں روایتی کڑھائی اور آئینے کا کام نمایاں ہے۔
وہ اکثر رنگ برنگے دوپٹوں اور چوریوں کے ساتھ جوڑے جاتے ہیں۔
نوراتری کا ہر دن ایک مخصوص رنگ سے منسلک ہوتا ہے۔ لہذا، بہت سے لوگ اس دن کے لیے مخصوص رنگ میں کپڑے پہنتے ہیں۔
یہ جشن کے مزاج اور اہمیت کو ظاہر کرتا ہے۔
نوراتری صرف ایک مذہبی تہوار سے زیادہ ہے۔
یہ کمیونٹی کے تعلقات، ثقافت کے جشن، اور روحانی عکاسی کا وقت ہے.
یہ تہوار زندگی کے تمام شعبوں سے تعلق رکھنے والے لوگوں کو درگا کی تعظیم کرنے اور اندھیرے پر روشنی کی ابدی فتح کا جشن منانے کے لیے اکٹھا کرتا ہے۔
نوراتری کو ہندوستانی ثقافت میں بہت اہمیت حاصل ہے۔ یہ روحانی عکاسی، خود نظم و ضبط اور تجدید کا وقت ہے۔
یہ تہوار زندگی کی چکراتی نوعیت پر بھی زور دیتا ہے، جو ہمیں تجدید، ترقی اور تبدیلی کی یاد دلاتا ہے۔
یہ تقریبات روزمرہ کی زندگی میں ایمان اور ہم آہنگی کی اہمیت کو تقویت دیتی ہیں۔
نوراتری لوگوں کی حوصلہ افزائی کرتی ہے کہ وہ اپنی اندرونی طاقت پر غور کریں، فضل اور استقامت کے ساتھ ذاتی چیلنجوں پر قابو پانے میں ان کی مدد کریں۔
... لوڈ کر رہا ہے