برطانوی ایشیائی مردوں میں جذباتی خاموشی کی خاموش قیمت

جذباتی خاموشی بہت سے برطانوی ایشیائی مردوں کی زندگیوں کو تشکیل دیتی ہے۔

چھوٹی عمر سے، لڑکوں کو ثابت قدم اور خود پر قابو رکھنے کی ترغیب دی جاتی ہے، لیکن شاذ و نادر ہی دکھایا جاتا ہے کہ صحت مند طریقوں سے خوف، اداسی یا غیر یقینی صورتحال کا اظہار کیسے کیا جائے۔

اس نمونہ کی جڑیں مردانگی کے پدرانہ نظریات میں پیوست ہیں، جہاں ہمت کو کمزوری سے زیادہ اہمیت دی جاتی ہے۔ ہجرت کے دباؤ میں ایک اور پرت شامل ہوتی ہے۔ پہلی نسل کے بہت سے والدین نے جذباتی گفتگو پر بقا اور استحکام کو ترجیح دی، اکثر انتخاب کی بجائے ضرورت سے باہر۔

برطانیہ بھر میں، نوجوان مرد بیان کرتے ہیں کہ گھر میں یا دوستوں کے ساتھ کھل کر بات کرنا مشکل ہے۔

ان کی جذباتی عادات نسلوں سے گزرنے والی توقعات سے تشکیل پاتی ہیں، وہ توقعات اکثر ان کو سمجھنے سے پہلے ہی جذب کر لیتی ہیں۔

بہت سے لوگوں کے لیے یہ خاموشی جوانی کا ایک اہم حصہ بن جاتی ہے۔ یہ تعلقات، ذہنی تندرستی، اور روزمرہ کی زندگی میں مردانگی کو کس طرح سمجھا اور انجام دیا جاتا ہے کو متاثر کرتا ہے۔

ثقافتی جڑیں۔

جذباتی ضبط اکثر گھر سے شروع ہوتا ہے۔ بہت سے برطانوی ایشیائی لڑکے اپنے باپوں اور چچاوں کو دیکھ کر بڑے ہوتے ہیں جو احساسات کے بارے میں کم ہی بولتے ہیں۔ خاموشی جانی پہچانی ہو جاتی ہے، اس لیے نہیں کہ جذبات غائب ہیں، بلکہ اس لیے کہ اسے کبھی ماڈل نہیں بنایا گیا تھا۔

پہلی نسل کے بہت سے باپوں کے لیے، یہ رویہ والدینیت سے بہت پہلے تشکیل پا گیا تھا۔

1950 کی دہائی کے بعد سے بڑی تعداد میں جنوبی ایشیائی تارکین وطن برطانیہ پہنچے، اکثر رہائش، تعلیم اور روزگار میں کھلے عام نسل پرستی کا سامنا کرتے ہوئے کم تنخواہ والے، غیر محفوظ کام میں داخل ہوئے۔ بقا برداشت کا تقاضا کرتی ہے، جذباتی عکاسی نہیں۔

لمبے گھنٹے، مالی تناؤ، اور سماجی اخراج نے کمزوری کے لیے بہت کم جگہ چھوڑی ہے۔

خاندانوں کو زندہ رکھنے کے حق میں جذباتی ضروریات کو خاموشی سے ایک طرف رکھا گیا۔ استحکام کو ترجیح دی گئی، جب کہ جذباتی اظہار کو ملتوی کردیا گیا، بعض اوقات غیر معینہ مدت تک۔

ان گھرانوں میں پرورش پانے والے بچوں نے اس خیال کو جذب کر لیا کہ خاندان کو فعال رکھنے کے لیے جذبات کو شامل کیا جانا چاہیے۔

ایک کے مطابق 2024 مطالعہ، 60% سے زیادہ جنوبی ایشیائی مردوں نے پیشہ ورانہ ذہنی صحت کی مدد سے گریز کیا، اکثر مدد کی تلاش کو خود کی دیکھ بھال کے بجائے کمزوری کے ساتھ جوڑتے ہیں۔ شرکاء نے جذبات کو شیئر کرنے کی بجائے "منظم" کرنے کی چیز کے طور پر بیان کیا۔

گھر کے اندر کی زبان نے اس نقطہ نظر کو تقویت دی۔ "مرد اپ" یا "لڑکی کی طرح مت روؤ" جیسے جملے نے جذبات کو نسائی اور اس لیے ناپسندیدہ قرار دیا۔

ان تبصروں کا مقصد شاذ و نادر ہی نقصان پہنچانا تھا، لیکن وہ پدرانہ اقدار کی عکاسی کرتے ہیں جہاں مردانگی کی تعریف جذباتی کنٹرول اور نسائیت سے دوری سے کی جاتی ہے۔

برمنگھم کے انیس سالہ رحیم نے بتایا کہ اس نے اس کی نشوونما کیسے کی:

"جب بھی میں روتی تھی، کوئی کہتا تھا کہ میں ایک لڑکی کی طرح کام کر رہی ہوں۔ تھوڑی دیر کے بعد، آپ کچھ بھی دکھانا چھوڑ دیتے ہیں۔ آپ سیکھتے ہیں کہ یہ محسوس کرنا شرمناک ہے۔"

وقت گزرنے کے ساتھ، یہ پیغامات جذباتی الفاظ کو محدود کر دیتے ہیں۔ بہت سے لڑکے بالغ ہو جاتے ہیں جو تناؤ، اداسی یا خوف کا نام نہیں لے سکتے، اس لیے نہیں کہ ان میں جذبات کی کمی ہے، بلکہ اس لیے کہ انھیں اس سے بچنا سکھایا گیا تھا۔

جوانی میں، خاموشی فطری محسوس ہوتی ہے، یہ عادت وراثت میں ملی ہے بجائے اس کے کہ شعوری طور پر منتخب کی گئی ہو۔

خاندانی حرکیات اور 'اچھا بیٹا'

خاندانی توقعات اکثر جذباتی خاموشی کو گہرا کرتی ہیں۔

بہت سے برطانوی ایشیائی گھرانوں میں، بیٹوں کی قدر کی جاتی ہے کہ وہ قابل بھروسہ اور کمپوز ہو، خاص طور پر مشکل لمحات میں۔ ایک "اچھا بیٹا" وہ ہوتا ہے جو خاموشی سے مقابلہ کرتا ہے، خاندان کی حمایت کرتا ہے، اور جذباتی بوجھ بننے سے گریز کرتا ہے۔

یہ توقعات اس بات سے جڑی ہوئی ہیں کہ کتنے والدین نے زندہ رہنا سیکھا۔ پہلی نسل کے خاندانوں کے لیے، جذباتی پابندی نظریاتی کے بجائے اکثر عملی ہوتی تھی۔

برطانیہ میں ہجرت میں اکثر غیر محفوظ روزگار، محدود کمیونٹی سپورٹ، اور بار بار امتیازی سلوک شامل ہوتا ہے۔

اس تناظر میں، جذباتی اظہار پر برداشت کو ترجیح دی گئی۔

ایک 2023 نفسیاتی جائزہ جنوبی ایشیائی مردوں کی ذہنی صحت پر پایا گیا کہ برطانیہ میں ہجرت کرنے والے بہت سے باپوں نے جذباتی دبانے کی عادات کا مقابلہ کرنے کے طریقہ کار کے طور پر کیا، جو بعد میں براہ راست ہدایات کے بجائے رویے کے ذریعے منتقل ہوئیں۔

جائزہ نوٹ کرتا ہے کہ بچے اکثر اس خاموشی کو تناؤ کو سنبھالنے کے صحیح طریقے سے تعبیر کرتے ہیں، یہاں تک کہ جب والدین کبھی بھی واضح طور پر جذباتی کھلے پن کی حوصلہ شکنی نہیں کرتے ہیں۔

ہارون نے بتایا کہ یہ گھر میں کیسے ہوا: "میرے والدین نے کبھی بھی تناؤ کے بارے میں بات نہیں کی، یہاں تک کہ جب پیسہ تنگ تھا۔

"وہ ابھی اس کے ساتھ ہی چلے گئے۔ مجھے ایسا لگا کہ اگر میں نے شکایت کی یا پریشانی ظاہر کی تو میں انہیں کسی طرح ناکام کر دوں گا۔"

جذباتی خاموشی شاذ و نادر ہی واضح ہدایات کے ذریعے مسلط کی جاتی ہے۔ اس کے بجائے، اسے روزمرہ کے اشاروں کے ذریعے تقویت ملتی ہے جو وقت کے ساتھ ساتھ رویے کو تشکیل دیتے ہیں۔

لڑکے مشاہدہ کرتے ہیں کہ کن جوابات کو اجروثواب حاصل ہوتا ہے اور جن کی حوصلہ شکنی کی جاتی ہے: سکون کی تعریف کی جاتی ہے، جب کہ جذباتی تکلیف کو ری ڈائریکٹ کیا جاتا ہے یا خاموشی سے نظر انداز کیا جاتا ہے۔

دھیرے دھیرے، یہ بیٹوں کو سکھاتا ہے کہ ذاتی جدوجہد کو مشترکہ کرنے کی بجائے نجی طور پر رکھنا چاہیے اور ان کا انتظام کرنا چاہیے۔

بڑے بیٹوں کے لیے، یہ دباؤ اکثر بڑھ جاتا ہے۔ بہت سے جنوبی ایشیائی خاندانوں میں، پہلے پیدا ہونے والے بچوں سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ تناؤ یا تنازعات کے دوران تناؤ کو جذب کریں گے، جو گھر کے اندر ایک مستحکم کردار ادا کرتے ہیں۔

وقت گزرنے کے ساتھ، یہ کمزوری کے اظہار کے لیے ان کی سمجھی جانے والی آزادی کو محدود کر سکتا ہے، کیونکہ جذباتی پابندی ڈیوٹی سے منسلک ہو جاتی ہے۔

عمران نے وضاحت کی: "سب سے بوڑھا ہونے کے ناطے، مجھے ہمیشہ ایسا لگتا تھا کہ مجھے چیزوں کو ساتھ رکھنا ہے۔ یہاں تک کہ جب میں مغلوب تھا، مجھے ایسا نہیں لگتا تھا کہ مجھے اسے دکھانے کی اجازت دی گئی ہے۔"

جذبات کو یکسر مسترد کرنے کے بجائے، یہ خاندانی حرکیات خاموشی سے اسے محروم کر دیتی ہیں۔ بیٹے قابل بھروسہ اور لچکدار بننا سیکھتے ہیں، لیکن اکثر اپنی ضروریات کا اظہار کرنے کے لیے زبان یا اعتماد کے بغیر۔

مردانگی اور شناخت کا فرق

بہت سے برطانوی ایشیائی گھروں میں لڑکے سیکھتے ہیں۔ مذاق رہنمائی کے بجائے اصلاح کے ذریعے۔

بجائے اس کے کہ یہ سکھایا جائے کہ جذبات کو صحت مند طریقے سے کیسے سنبھالا جائے، انہیں اکثر یہ سکھایا جاتا ہے کہ کن چیزوں سے بچنا ہے۔ سب سے عام پیغام سادہ ہے: لڑکی کی طرح مت بنو۔

یہ اہمیت رکھتا ہے کیونکہ یہ ایک وسیع تر جنس پرست خیال کی عکاسی کرتا ہے کہ نسائیت کم ہے۔ جب حساسیت، خوف، یا نرمی کو "لڑکیوں" کے طور پر مذاق اڑایا جاتا ہے، تو لڑکے سیکھتے ہیں کہ جذباتی اظہار شرمناک ہے۔

یہ نہ صرف لڑکوں کو کنٹرول کرنے کے بارے میں ہے بلکہ یہ "عورت" کو توہین سمجھ کر لڑکیوں کے خلاف تعصب کو بھی تقویت دیتا ہے۔

ریسرچ مردانگی کے اصولوں پر ایک "نسائیت مخالف مینڈیٹ" کی وضاحت کی گئی ہے، جہاں مردانہ طور پر دیکھا جانے کا تعلق نسائی کے طور پر درج کردہ کسی بھی چیز سے بچنے سے ہے۔

یہ روزمرہ کی ترتیبات میں "صنف پولیسنگ" کا باعث بن سکتا ہے، جس میں لڑکے اپنے ساتھیوں اور خاندان کے بالغوں کے سامنے سختی اور جذباتی دوری کا مظاہرہ کرنا سیکھتے ہیں تاکہ تضحیک یا شرمندگی سے بچ سکیں۔

وقت گزرنے کے ساتھ، بہت سے لڑکے اس عقیدے کو اندرونی بنا لیتے ہیں کہ "قابل احترام" ظاہر ہونے کے لیے جذبات کو چھپایا جانا چاہیے۔

احترام کا تعلق اکثر جذباتی کنٹرول، خاندانی ساکھ اور بغیر شکایت کے دباؤ کو برداشت کرنے کی صلاحیت سے ہوتا ہے۔

جب کہ اداسی، اضطراب، یا تنہائی جیسے احساسات برقرار رہتے ہیں، ان کا اظہار خطرناک، فیصلے یا غلط فہمی کو دعوت دینے والا محسوس کر سکتا ہے۔ خاموشی خود اور خاندانی امیج دونوں کی حفاظت کا ایک طریقہ بن جاتی ہے۔

شفیق* نے اس دباؤ کے ساتھ بڑھتے ہوئے بیان کیا:

"مجھے کسی نے نہیں سکھایا کہ آدمی کیسا ہونا چاہیے، مجھے صرف یہ سکھایا گیا ہے کہ کیا نہیں ہونا چاہیے۔ نرم مت بنو، رونا مت، لڑکی کی طرح برتاؤ مت کرو۔"

یہ کنڈیشنگ بالغ تعلقات کے لیے واضح نتائج کی حامل ہے۔

جب کمزوری کو خطرہ محسوس ہوتا ہے، تو دوستیاں اکثر مشترکہ سرگرمیوں یا مزاح تک محدود رہتی ہیں، جذباتی گہرائی کے بغیر صحبت کی پیشکش کرتے ہیں۔

مباشرت کی بات چیت سے گریز کیا جاتا ہے، دیکھ بھال کی کمی کی وجہ سے نہیں، بلکہ اس غیر یقینی صورتحال کے ذریعے کہ کھلا پن کیسے حاصل کیا جائے گا۔

رومانوی تعلقات میں، اثرات اکثر زیادہ نظر آتے ہیں.

جذباتی انخلاء کو بے حسی یا سرمایہ کاری کی کمی کے طور پر غلط سمجھا جا سکتا ہے، یہاں تک کہ جب یہ تناؤ، شرمندگی، یا جذبات کو بیان کرنے میں ناکامی کی وجہ سے ہو۔ شراکت داروں کو دوری کا سامنا کرنا پڑ سکتا ہے جہاں کوئی بھی مقصد نہیں ہے، کیونکہ غیر کہنے والا دباؤ مواصلات کی جگہ لے لیتا ہے۔

یہ نمونے اس بات کی بھی تشکیل کرتے ہیں کہ مرد عورتوں سے زیادہ وسیع پیمانے پر کیسے تعلق رکھتے ہیں۔

جب لڑکے یہ سن کر بڑے ہو جاتے ہیں کہ "لڑکی کی طرح کام کرنا" کا مذاق اڑانے یا اس سے گریز کرنے کی چیز ہے، تو نسائیت کمزوری یا ضرورت سے زیادہ جذبات سے منسلک ہو جاتی ہے۔

یہ ڈھانچہ عمر کے ساتھ غائب نہیں ہوتا ہے۔ جب خواتین کھل کر جذبات کا اظہار کرتی ہیں تو یہ بعد میں دفاعی، تکلیف، یا علیحدگی کے طور پر سامنے آسکتی ہے۔

اس طرح کی حرکیات سے پتہ چلتا ہے کہ کس طرح جنس پرست پیغام رسانی ہر ایک کو نقصان پہنچاتی ہے۔

خواتین کو ایک منفی حوالہ نقطہ پر کم کر دیا جاتا ہے، جبکہ مردوں کو تعلق کے لیے ضروری جذباتی الفاظ کے بغیر چھوڑ دیا جاتا ہے۔

جو چیز ابھرتی ہے وہ طاقت نہیں ہے، بلکہ مردانگی کی ایک شکل ہے جو اجتناب کے ارد گرد بنائی گئی ہے – جو سمجھ، قربت اور باہمی نگہداشت کو محدود کرتی ہے۔

دماغی صحت کے اثرات

جذباتی خاموشی کے واضح ذہنی صحت کے نتائج ہوتے ہیں۔

برطانیہ میں نسلی اقلیتی لوگ

برطانیہ میں نسلی اقلیتی گروہوں کے لوگ جن میں جنوبی ایشیائی بھی شامل ہیں، ان کا علاج نہیں کیا گیا یا ان کی تشخیص نہیں ہوئی دماغی صحت مسائل اور پیشہ ورانہ مدد تک رسائی کا کم امکان، یہاں تک کہ جب ضرورت عام آبادی کے مقابلے میں ہو۔

یہ نمونہ ثقافتی توقعات، بدنامی اور رکاوٹوں سے منسلک مدد کے متلاشی طرز عمل میں فرق کو ظاہر کرتا ہے۔ پرواہ.

بہت سے برطانوی جنوبی ایشیائی مرد جذباتی جدوجہد کے گرد بدنما داغ کو اندرونی شکل دیتے ہیں، اکثر تکلیف کو غیر طبی اصطلاحات میں ڈھالتے ہیں اور مدد حاصل کرنے کے بجائے نجی طور پر اس کا انتظام کرنے کا انتخاب کرتے ہیں۔

یہ رحجان مردانگی، خاندانی ذمہ داری، اور جذباتی برداشت کے ارد گرد ثقافتی توقعات سے منسلک ہے جو اس گروپ میں مدد کے حصول کی حوصلہ شکنی کر سکتی ہے۔

جب گھر میں جذباتی گفتگو بہت کم ہوتی ہے، تو بہت سے مرد اپنے محسوسات کو نام دینے کے لیے جدوجہد کرتے ہیں۔ اضطراب تھکاوٹ بن جاتا ہے، گھبراہٹ تناؤ میں بدل جاتی ہے، اور اداسی کو ایک برا ہفتہ سمجھ کر مسترد کر دیا جاتا ہے۔

واضح زبان کے بغیر، تکلیف دھندلی رہتی ہے اور اسے نظر انداز کرنا آسان ہے۔

برمنگھم کے چھٹی فارم کے طالب علم عالیان نے اس الجھن کو بیان کیا:

"جب اساتذہ نے پوچھا کہ کیا غلط ہے، میں نے صرف اتنا کہا کہ میں تھک گیا ہوں۔ مجھے نہیں معلوم تھا کہ میرے دماغ میں اصل میں کیا ہو رہا ہے اس کی وضاحت کیسے کروں۔"

دماغی صحت کا بدنما داغ اکثر و بیشتر برقرار رہتا ہے۔ نسلیں.

بوڑھے رشتہ دار جذباتی دشواری کو دعا کرنے، برداشت کرنے، یا ذاتی ردعمل کو مشکل اور برداشت کے اپنے تجربات کے مطابق ڈھال سکتے ہیں۔

اگرچہ اکثر نیک نیتی کے ساتھ، یہ نوجوان مردوں کو کھلنے سے حوصلہ شکنی کر سکتا ہے۔

یہ خاموشی باقی نہیں رہتی۔ یہ اکثر رشتوں میں پھیل جاتا ہے۔

جب مرد جذباتی طور پر پیچھے ہٹ جاتے ہیں، تو رومانوی پارٹنر اسے دوری، عدم دلچسپی یا نگہداشت کی کمی سے تعبیر کر سکتے ہیں۔

پریا* نے بتایا کہ یہ اس کے رشتے میں کیسے ہوا:

"جب میرا ساتھی بند ہوا تو میں نے سوچا کہ اسے اب کوئی پرواہ نہیں ہے۔"

"اسے یہ سمجھنے میں کافی وقت لگا کہ وہ ٹھنڈا نہیں ہے - وہ صرف یہ نہیں جانتا تھا کہ تناؤ یا اضطراب کے بارے میں کیسے بات کی جائے۔"

معاون آؤٹ لیٹس کے بغیر، جیسے کہ دوست، خاندان کی بات چیت، مشاورت، یا ثقافتی طور پر آگاہ ذہنی صحت کی خدمات، دباؤ خاموشی سے بنتا ہے۔

وقت گزرنے کے ساتھ، جذباتی دباو دانستہ کی بجائے معمول بن جاتا ہے۔ اس کے بعد جو کچھ ہوتا ہے وہ لچک نہیں ہے، بلکہ غیر حل شدہ مصیبت ہے جو اس وقت تک باقی رہتی ہے جب تک کہ یہ دوسرے طریقوں سے سامنے نہ آجائے۔

کیا تبدیل کرنے کی ضرورت ہے

تبدیلی بتدریج برٹش ایشیائی کمیونٹیز میں ابھر رہی ہے، جو اوپر سے نیچے کی اصلاح کے بجائے خاندانوں، تعلیمی مقامات، اور نچلی سطح کی تنظیموں کے ذریعے کارفرما ہے۔

گھرانوں کے اندر، کچھ والدین اس جذباتی ضبط کی عکاسی کر رہے ہیں جس کا انھوں نے خود تجربہ کیا۔ بیٹوں سے یہ توقع کرنے کے بجائے کہ وہ کمپوزنگ رہیں گے، وہ بات چیت کے چھوٹے لیکن معنی خیز مواقع پیدا کر رہے ہیں۔

یہ تبدیلیاں اکثر لطیف ہوتی ہیں - یہ پوچھتے ہیں کہ ایک دن کیسا گزرا بجائے اس کے کہ وہ کیسا لگا - لیکن یہ خاموشی سے واضح وقفے کا اشارہ دیتے ہیں۔

پائل* نے وضاحت کی: "میں نے کبھی اپنے شوہر کو جذبات کے بارے میں بات کرتے نہیں دیکھا۔

"میں نہیں چاہتا کہ میرا بیٹا یہ سوچ کر بڑا ہو کہ خاموشی طاقت ہے۔ ہم ابھی ٹھیک طریقے سے چیک ان کرتے ہیں، چاہے یہ صرف چند منٹوں کے لیے ہو۔"

تعلیمی ادارے اور دماغی صحت کی خدمات یہ بھی تسلیم کر رہی ہیں کہ ایک ہی سائز کے تمام طریقے اکثر متنوع کمیونٹیز کو ناکام بناتے ہیں۔

ثقافتی طور پر حساس مدد جو پس منظر، اقدار اور زبان کو تسلیم کرتی ہے، دیکھ بھال اور مشغولیت کو بہتر بنانے میں حائل رکاوٹوں کو کم کر سکتی ہے، خاص طور پر جنوبی ایشیائی صارفین کے درمیان جو بصورت دیگر غلط فہمی کا شکار ہو سکتے ہیں یا مدد لینے میں ہچکچاتے ہیں۔

سروس کے استعمال کے جائزوں سے پتہ چلتا ہے کہ ثقافتی طور پر جوابدہ نقطہ نظر، بشمول لسانی بیداری اور ثقافتی توقعات کے گرد اعتماد سازی، رسائی کو بہتر بنانے کے لیے ضروری ہیں۔

طالب علم کی قیادت میں اقدامات برمنگھم یونیورسٹی اور SOAS جیسے اداروں میں ہم مرتبہ معاون گروپس اور دماغی صحت سے متعلق ورکشاپس متعارف کرائی گئی ہیں جو جنوبی ایشیائی کمیونٹیز کے اندر بدنامی، شناخت اور جذباتی اظہار کو کھلے عام حل کرتی ہیں۔

رسمی تعلیم سے باہر، کمیونٹی کی زیر قیادت تنظیمیں اہم خلا کو پُر کر رہی ہیں۔

تراکی جیسے گروپ، برطانوی پاکستانی ذہنی صحت پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، اور بیسینجو کہ برٹش ایسٹ اور جنوب مشرقی ایشیائی فلاح و بہبود کی حمایت کرتا ہے، ثقافتی بنیادوں پر وسائل پیش کرتا ہے جو زندہ تجربے پر مرکوز ہے۔

عقیدہ اور ثقافتی ادارے تیزی سے شامل ہو رہے ہیں۔

کچھ مساجد اور گوردواروں میں، ذہنی صحت سے متعلق آگاہی کے سیشن اب باقاعدہ کمیونٹی پروگرامنگ کے ساتھ چلتے ہیں۔

ان سیشنز میں اکثر مشیر، ماہر نفسیات، یا تربیت یافتہ کمیونٹی لیڈرز شامل ہوتے ہیں جو قابل رسائی زبان میں تناؤ، اضطراب، اور جذباتی بہبود پر گفتگو کرتے ہیں۔

ذہنی صحت کو ذاتی ناکامی کے طور پر ڈھالنے کے بجائے، بات چیت توازن، ذمہ داری اور اجتماعی نگہداشت پر مرکوز ہوتی ہے، ایسے تصورات جو عقیدے پر مبنی جگہوں کے اندر پہلے سے ہی واقف ہیں۔

بہت سے مردوں کے لیے، یہ ترتیبات طبی ماحول سے زیادہ محفوظ محسوس کرتی ہیں۔ قابل اعتماد شخصیات کو سن کر جذباتی جدوجہد کا اعتراف اس خیال کو چیلنج کرتا ہے کہ خاموشی ایک اخلاقی یا مذہبی فرض ہے۔

ایک ساتھ، یہ پیش رفت ایک وسیع تر تبدیلی کی طرف اشارہ کرتی ہے۔

چونکہ زیادہ جگہیں ایماندارانہ گفتگو کے لیے جگہ بناتی ہیں، برطانوی ایشیائی مرد ایسے تجربات کو بیان کرنے کے طریقے تلاش کر رہے ہیں جو پہلے غیر کہے گئے تھے۔

برطانوی ایشیائی مردوں میں جذباتی خاموشی اتفاقاً ابھری نہیں۔

اس کی تشکیل ہجرت، خاندانی ذمہ داری، اور مردانگی کی تنگ تعریفوں سے ہوئی جس نے اظہار پر برداشت کا صلہ دیا۔ وقت گزرنے کے ساتھ، خاموشی معمول بن گئی، گزر گئی، اور شاذ و نادر ہی سوال کیے گئے۔

اس وراثت کو اب خاموشی سے چیلنج کیا جا رہا ہے۔ گھروں، کلاس رومز، اور کمیونٹی کی جگہوں پر، جذباتی بہبود کے بارے میں نئی ​​بات چیت شروع ہو رہی ہے اور اس کی طاقت کس طرح کی ہو سکتی ہے۔

تبدیلی ڈرامائی نہیں ہے، لیکن یہ جان بوجھ کر ہوتی ہے، کھلے پن کے روزمرہ کے کاموں میں نظر آتی ہے جسے ایک بار دسترس سے باہر سمجھا جاتا ہے۔

جو کچھ ابھر رہا ہے وہ ثقافت کا رد نہیں ہے، بلکہ اس کا دوبارہ کام کرنا ہے۔

برطانوی ایشیائی مرد طویل عرصے سے غیر کہے گئے تجربات کے لیے زبان تلاش کر رہے ہیں، جس سے ظاہر ہوتا ہے کہ جذباتی کشادگی اور روایت کا مخالفت میں موجود ہونا ضروری نہیں ہے۔