"میرا آدھا خاندان میرے افسردگی سے انکار کرتا ہے۔"
دیسی کمیونٹیز میں دماغی صحت ایک اہم مسئلہ ہے، پھر بھی یہ ایک حساس موضوع بنا ہوا ہے۔
بڑھتی ہوئی بیداری کے باوجود، ڈپریشن یا اضطراب جیسے مسائل پر بحث کرنا اکثر بدنما داغ کا باعث بنتا ہے۔
دماغی صحت کے مسائل کو اکثر کمزوری یا لچک کی کمی کی علامت کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جو خاموشی کا باعث بنتا ہے۔
سماجی و ثقافتی توقعات اور عقائد کے ساتھ ساتھ کمیونٹی اور خاندانی دباؤ، مثال کے طور پر پاکستانی، ہندوستانی اور بنگلہ دیشی کمیونٹیز میں خاموشی کا باعث بنتے ہیں۔
اس کے مطابق، بہت سے دیسی افراد مدد حاصل کرنے میں ہچکچاہٹ محسوس کر سکتے ہیں، اور کچھ اپنی جدوجہد کو چھپاتے ہیں یہاں تک کہ جب انہیں مدد مل رہی ہو۔
ماہرین غلط فہمیوں کو دور کرنے کے لیے کھلی بات چیت کی ضرورت پر زور دیتے ہیں۔
DESIblitz دیکھتا ہے کہ دیسی کمیونٹیز میں ذہنی صحت کے بارے میں بات کرنا اب بھی کیوں ممنوع ہے۔
سماجی و ثقافتی بدنامی اور خاندانی عزت
کا تصور اعزاز دماغی صحت کی بات چیت کیوں ممنوع ہے اور لوگ پیشہ ورانہ مدد کیوں نہیں لے سکتے اس میں ایک اہم کردار ادا کرتا ہے۔
خاندانوں اور افراد کو خوف ہو سکتا ہے کہ جدوجہد کو تسلیم کرنے اور ان کے بارے میں بات کرنے سے شرمندگی ہو سکتی ہے اور وہ انہیں کمزور کے طور پر نشان زد کر سکتے ہیں۔
اس کے علاوہ، ڈاکٹر کستوری چکرورتی۔ہندوستان میں مقیم، نے کہا:
"جنوبی ایشیائی خاندانوں میں، اجتماعی بہبود کو انفرادی ضروریات پر ترجیح دی جاتی ہے، جس میں روایتی اقدار اور مطابقت پر زور دیا جاتا ہے۔"
"خاموشی میں مبتلا" ہونے یا نجی طور پر مسائل کا انتظام کرنے کی توقع کی جا سکتی ہے۔
دماغی صحت کو ایک ذاتی خاندانی معاملہ کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے جس کے بارے میں باہر کے لوگوں، یہاں تک کہ طبی پیشہ ور افراد کے ساتھ بھی بات نہیں کی جانی چاہیے۔
2024 میں، میڈیکل کے طالب علم پروجیت کار نے لکھا:
"ذہنی صحت کے خلاف ایک بدقسمت، گہرا لگا ہوا بدنما داغ زیادہ تر جنوبی ایشیائی ثقافتوں میں پایا جاتا ہے، جس کی وجہ اکثر نسلی رویوں سے منسوب ہے۔
"میری اپنی نسلی برادری میں، یہ تجویز کہ بیٹا یا بیٹی دماغی بیماری سے متاثر ہو سکتا ہے، اکثر تکلیف، انکار اور غم کا سامنا کرنا پڑتا ہے، خاص طور پر ان سماجی مضمرات کی وجہ سے جو اس بچے یا ان کے بہن بھائیوں کی شادی پر پڑ سکتے ہیں۔
"یہ بدنامی اکثر اندرونی ہوتی ہے"۔
"[ایف] خاندان کے اراکین خاص طور پر اپنی برادری کے دیگر اراکین کے تاثرات اور ان کے خاندان کے نام اور عزت کی انحطاط سے متعلق فکر مند ہو سکتے ہیں۔"
بڑھتی ہوئی بیداری اور عوامی مہمات کے باوجود، ذہنی صحت کو ایک نجی یا حتیٰ کہ شرمناک مسئلہ کے طور پر سمجھا جا رہا ہے، جس کی وجہ سے بہت سے لوگ تنہائی اور خاموشی میں مبتلا ہیں۔
سماجی نتائج کا خوف — جیسے کہ خراب ساکھ یا شادی کے امکانات میں کمی — اس بات پر روشنی ڈالتی ہے کہ یہ عقائد کیسے قائم ہیں۔
کلنک اور خاندانی بے چینی کے زندہ تجربات
جنوبی ایشیائی جو ذہنی صحت کی رپورٹ کے ساتھ جدوجہد کر رہے ہیں سماجی و ثقافتی بدنما داغ، خاندانی شرمندگی اور تکلیف کی وجہ سے خود کو الگ تھلگ محسوس کرتے ہیں۔
پینتالیس سالہ نگہت* نے DESIblitz کو بتایا:
"میں برسوں سے ڈپریشن سے لڑ رہا ہوں، لیکن میرے گھر والوں نے اسے تسلیم کرنے سے انکار کر دیا، یہاں تک کہ میں نے طویل عرصے تک ایسا کیا۔
"وہ اس بات سے نفرت کرتی ہے کہ اگر خاندان میں کوئی پوچھے گا تو میں یہ کہوں گی، لیکن میں یہ کہتی ہوں کہ یہ میرے اس عمل کا حصہ ہے جس سے میں ٹھیک ہونے اور اس سے نمٹنے کی کوشش کرتا ہوں۔
"میں نے ایک طویل عرصے تک تنہا محسوس کیا جب تک کہ مجھے ایشیائی خواتین کے لیے صرف کمیونٹی سپورٹ گروپ نہیں ملا۔
"میرے خاندان کی شرمندگی اب بھی مجھ پر اثر انداز ہوتی ہے۔ میں لوگوں سے کہتا ہوں کہ مجھے یقین ہے کہ میں بیمار ہوں، لیکن ہر کوئی نہیں۔"
بدلے میں، 30 سالہ برطانوی بنگلہ دیشی ادریس* نے انکشاف کیا:
"میرے پاس بہت ساری چیزیں تھیں جن سے نمٹنے کے لیے، اور اس نے مجھے چٹان کے نیچے تک پہنچنے میں لے لیا، چار سال قبل جب میں نے خوشی سے مدد حاصل کی اور بات کی۔
"کسی مشیر سے بات کرنا، میڈیسن پر جانا عجیب تھا۔ میرے خاندان میں کسی نے بھی ایسا نہیں کیا تھا، اور خاندان کے ایسے لوگ ہیں جنہیں اب میں دیکھ سکتا ہوں کہ اس کی ضرورت ہے۔
"میرے دادا دادی اور والد صاحب نے وہ فکر مند تھیں کہ کمیونٹی، بڑھا ہوا خاندان کیا کہے گا، لیکن ماں نے اپنا پاؤں نیچے رکھا۔
"ماں نے اسے حاصل کرنے کے لئے جدوجہد کی؛ اس میں وقت لگا، لیکن وہ مضبوطی سے میرے کونے میں تھیں۔"
نگہت اور ادریس نے سماجی و ثقافتی بدنامی اور خاندانی بے چینی کے گہرے اثرات کو اجاگر کیا۔
تاہم، سپورٹ اور سپورٹ نیٹ ورکس کی تلاش میں ذاتی لچک، جیسے کہ کمیونٹی گروپس اور فیملی اتحادی، ان بدگمانیوں کو چیلنج کر سکتے ہیں اور بات چیت کو آسان بنا سکتے ہیں۔
صنفی عینک کے ذریعے دماغی صحت
سماجی و ثقافتی توقعات، اصول اور نظریات مرد اور عورت کو مختلف وجوہات کی بنا پر بولنے سے روکتے ہیں۔
تحقیق میں اس بات پر روشنی ڈالی گئی ہے کہ جنوبی ایشیائی مرد خواتین کے مقابلے میں تھراپی حاصل کرنے کا امکان نمایاں طور پر کم ہے۔
مردانگی کی ثقافتی توقعات کمزوری کی حوصلہ شکنی کرتی ہیں، جو اکثر دبے ہوئے جذبات اور دماغی صحت کے علاج نہ ہونے کے مسائل کا باعث بنتی ہیں۔
ادریس نے اپنے تجربات پر غور کرتے ہوئے کہا:
"میں اور میری ماں اپنی دماغی صحت اور ادویات کے بارے میں بات کرتے ہیں، اس سے اس کی دماغی صحت کے بارے میں سوچنے میں مدد ملی ہے۔
"لیکن والد اور دادا دادی، نہیں، وہ دکھاوا کرتے ہیں کہ یہ کوئی چیز نہیں ہے۔
"والد نے اسے شروع میں ایک کمزوری کے طور پر دیکھا اور سوچا کہ میری نسل تھوڑی نرم ہے۔ سوچو کہ یہ بدل رہا ہے۔"
"میڈیا میں اب بہت زیادہ، اور ایشیائی مشہور شخصیات اس کے بارے میں بات کر رہی ہیں، لیکن تمام خاندان اور کمیونٹی کے تمام حصے بات کرنے کے لیے تیار نہیں ہیں۔ کم از کم جو کچھ میں نے دیکھا ہے۔"
خاندان کو آگے بڑھانے اور پہلے رکھنے کا خیال افراد کو مدد طلب کرنے اور اپنی جدوجہد پر بات کرنے سے بھی روک سکتا ہے۔
خواتین کو درپیش سب سے عام ذہنی صحت کے چیلنجوں میں سے ایک ڈپریشن ہے۔ ایک اندازے کے مطابق برطانیہ میں ہر چار میں سے ایک عورت اپنی زندگی کے کسی نہ کسی موقع پر ڈپریشن کا تجربہ کرے گی۔
جنوبی ایشیائی خواتین مختلف سماجی و ثقافتی عوامل کی وجہ سے ڈپریشن میں مبتلا ہونے کے زیادہ خطرے میں ہیں، بشمول امتیازی سلوک، سماجی دباؤ، اور متعدد کرداروں میں توازن کا بوجھ۔
نگہت نے اعلان کیا: "اس کے بارے میں بات نہیں کی گئی تھی، اب تھوڑا سا اور، لیکن ابھی بھی خاموشی، انکار اور خلا ہے۔
"میرا آدھا خاندان میرے افسردگی سے انکار کرتا ہے۔
"ایک بیٹی، بیوی اور ماں کے طور پر طویل عرصے تک میں نے سوچا کہ مجھے یہ سب کچھ چوسنا چاہئے اور جاری رکھنا چاہئے، اور کچھ نہیں کہنا چاہئے.
"یہ سوچ کر ابھرا کہ آپ ان جدوجہد کو کسی کو نہیں بتاتے؛ یہ کمزوری کی علامت ہے۔
"اور میں نے سوچا کہ کوئی وقت نہیں ہے، بہت زیادہ کرنے کے لئے ہے، اور ایک خاندان کی دیکھ بھال کرنا ترجیح ہے۔ مجھے احساس نہیں تھا کہ اپنی دیکھ بھال کرنے سے مجھے ان کی دیکھ بھال میں مدد ملی۔"
بیداری اور سمجھ کی کمی
دنیا بھر کے بہت سے ممالک میں ذہنی صحت کی حمایت، بہبود اور جدوجہد کے بارے میں بیداری پیدا کرنے کے لیے اہم پیش رفت کی گئی ہے۔ اس سے دماغی صحت کے بارے میں مزید کھل کر بات کرنے میں مدد مل سکتی ہے۔
تاہم، مغرب اور ایشیا میں، غلط معلومات اور بیداری اور سمجھ کی کمی کمیونٹیز میں موجود ہو سکتی ہے۔
ذہنی صحت کو کس طرح سمجھا اور سمجھا جاتا ہے اس میں نسلی فرق بھی ہیں۔
نوجوان نسلیں ذہنی صحت کے بارے میں بات کرنے کے لیے زیادہ کھلی ہوئی ہیں، پھر بھی کچھ لوگ گہرے گہرے عقائد کو چیلنج کرنے میں ہچکچاتے ہیں۔
نائلہ کریم، جن کی شناخت جنرل زیڈ کے طور پر ہے، نے لکھا:
"جنوبی ایشیائی کمیونٹی کے اندر سب سے بڑا مسئلہ سمجھ کی کمی ہے۔
"میں یہ کہوں گا کہ واحد نسل جسے یقینی طور پر ذہنی صحت کی اہمیت سکھائی جا رہی ہے وہ جنرل زیڈ ہے - ذہن میں رکھو کہ میں اس نسل کا حصہ ہوں، اور میں اپنی 20 کی دہائی تک اس کے بارے میں زیادہ سمجھ نہیں پایا تھا۔
"بہت سی پرانی نسلیں اس موضوع پر بالکل بھی تعلیم یافتہ نہیں تھیں، یعنی جب تک کہ ان میں جسمانی علامات نہ ہوں، ذہنی صحت کے مسائل کو بہت زیادہ نظر انداز کیا جاتا تھا۔
"اور تب سے، اس کے ارد گرد یہ عجیب و غریب اور شرمناک بدنما داغ بھی ہے۔"
کچھ لوگ دماغی صحت کی درست معلومات تک رسائی سے محروم ہو سکتے ہیں۔
غلط فہمیاں بھی ہو سکتی ہیں، جیسا کہ یہ عقیدہ کہ دماغی بیماریاں 'برے کرما' یا مافوق الفطرت قوتوں کے نتیجے میں ہوتی ہیں۔
ڈاکٹر شردھا ملک، بانی ایتھینا سلوک صحت نے برقرار رکھا:
"ہندوستان میں، ذہنی صحت کو اکثر توہم پرستی، غلط فہمی اور جہالت کی نظر سے دیکھا جاتا ہے۔
"بہت سے لوگوں کا خیال ہے کہ نفسیاتی بیماریاں ذاتی کمزوری، برے کرما، یا بد روحوں کے قبضے کا نتیجہ ہیں۔"
مذہبی تشریحات بھی رویوں کی تشکیل کر سکتی ہیں۔ کچھ کا خیال ہے کہ صرف نماز ہی دماغی بیماریوں کو ٹھیک کر سکتی ہے۔ اگرچہ روحانیت مدد فراہم کرتی ہے، پیشہ ور افراد اس بات پر زور دیتے ہیں کہ علاج اور طبی مداخلت ضروری ہے۔
کمیونٹی کی قیادت میں اقدامات اور پیشہ ورانہ وکالت ذہنی صحت کو بدنام کرنے میں مدد کر سکتی ہے، اور ایسا ہو رہا ہے۔
مثال کے طور پر، نوجوان نسلیں برطانیہ میں بات کرنے اور مدد حاصل کرنے کے لیے زیادہ کھلی ہیں۔
تاہم، دیسی برادریوں اور خاندانوں میں ذہنی صحت کی جدوجہد کے بارے میں مزید بات چیت اور اعتراف کی بھی ضرورت ہے۔
وہ عوامل جو ذہنی صحت کے بارے میں بات کرنے کو ممنوع بناتے رہتے ہیں، خاص طور پر جدوجہد، سماجی فیصلہ ہیں، حقیقت یہ ہے کہ اسے ایک کمزوری کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے اور شادی کے امکانات اور خاندانی نام/عزت پر اس کے سمجھے جانے والے اثرات۔
اس ممنوع کو توڑنے کے لیے کھلی گفتگو، تعلیم اور ثقافتی طور پر حساس ذہنی صحت کے وسائل کی ضرورت ہے۔
دماغی صحت تنظیمیں, سپورٹ گروپس، سوشل میڈیا کے مباحثے، اور تعلیمی ورکشاپس زیادہ سے زیادہ جنوبی ایشیائیوں کو مدد اور بات کرنے کی ترغیب دے رہے ہیں۔
بات چیت کو معمول پر لانے سے کچھ جگہوں پر نقصان دہ بدنما داغوں کو ختم کرنے میں مدد مل رہی ہے، لیکن ابھی بہت کچھ کرنے کی ضرورت ہے۔
تنظیمیں جیسے ترکی اور MIND اور پلیٹ فارم جیسے The Asian Mental Health Collective (اے ایم ایچ سینقطہ نظر کو تبدیل کرنے کے لیے کام جاری رکھیں۔
دماغی صحت کی مدد کے بارے میں بات کرنے اور اسے طاقت کے عمل کے طور پر دیکھا جانا چاہئے، کمزوری نہیں۔
جیسے ہی اس ممنوعہ کو ختم کیا جائے گا، مزید جنوبی ایشیائی اپنی ذہنی تندرستی کو ترجیح دینے اور فیصلے کے خوف کے بغیر اس کے بارے میں بات کرنے کے لیے بااختیار محسوس کریں گے۔